Nếu chuyên cần tinh tấn thì không có việc chi là khó. Ví như dòng nước nhỏ mà chảy mãi thì cũng làm mòn được hòn đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Lấy sự nghe biết nhiều, luyến mến nơi đạo, ắt khó mà hiểu đạo. Bền chí phụng sự theo đạo thì mới hiểu thấu đạo rất sâu rộng.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Không nên nhìn lỗi người, người làm hay không làm.Nên nhìn tự chính mình, có làm hay không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 50)
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Nhà lợp không kín ắt bị mưa dột. Tâm không thường tu tập ắt bị tham dục xâm chiếm.Kinh Pháp cú (Kệ số 13)
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Ai dùng các hạnh lành, làm xóa mờ nghiệp ác, chói sáng rực đời này, như trăng thoát mây che.Kinh Pháp cú (Kệ số 173)
Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng

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X31n0607_p0210b01║   妙法蓮華經科註卷第二
X31n0607_p0210b02║   　　　　姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯
X31n0607_p0210b03║   　　　　上天竺講寺住 山比丘　一 如　集註
X31n0607_p0210b04║   妙法蓮華經譬喻品第三
X31n0607_p0210b05║   　譬者比況也喻者曉訓也託此況彼寄淺訓深前
X31n0607_p0210b06║   　法說周作三乘一 乘說廣明五 佛開三顯一 上根
X31n0607_p0210b07║   　利 智圓聞獲悟中下之 流抱迷未受動 執生疑踟
X31n0607_p0210b08║   　蹰岐道是故更約三車一 車譬喻而說使其悟解
X31n0607_p0210b09║   　故言譬喻品。　○以 類比況謂之 譬開曉令悟謂之
X31n0607_p0210b10║   　喻。　△二 身子領解二 初 經家敘起二 初 敘內解。
X31n0607_p0210b11║   爾時舍利 弗踊躍歡喜。
X31n0607_p0210b12║   　內解在心名喜喜動 於形名踴躍從妙人聞妙法
X31n0607_p0210b13║   　得妙解故踊躍歡喜也初 住 名歡喜住 初 行亦名
X31n0607_p0210b14║   　歡喜行初 地亦名歡喜地身子既是上根利 智必
X31n0607_p0210b15║   　是超入 之 歡喜設不超入 亦是初 住 之 歡喜也妙
X31n0607_p0210b16║   　樂云 初 住 名歡喜者三法開發同初 地故。　△二 敘
X31n0607_p0210b17║   　外儀 。
X31n0607_p0210b18║   即起合掌瞻仰尊顏。
X31n0607_p0210b19║   　即起合掌表昔權實為二 如掌不合今解權即實
X31n0607_p0210b20║   　如二 掌合故云 合掌向佛者昔權非佛因實非佛
X31n0607_p0210b21║   　果今解權即實成大圓因因必趨果故云 向佛瞻
X31n0607_p0210b22║   　仰尊顏者表其解實實即佛境非方便 法瞻仰尊
X31n0607_p0210b23║   　顏無餘思念表開佛知見也。　△二 身子自陳二 初
X31n0607_p0210b24║   　長行三初 標三喜。
X31n0607_p0210c01║   而白佛言今從世 尊聞此法音心懷踴躍得未曾有。
X31n0607_p0210c02║   　今從世 尊標我身見佛身故名身喜聞此法音依
X31n0607_p0210c03║   　於佛口聞而歡喜故名口喜得未曾有是我意解佛
X31n0607_p0210c04║   　意故名意喜。　△二 釋失三初 明昔不見佛為身失。
X31n0607_p0210c05║   所以 者何 (至)甚自感傷 失於如來無量知見。
X31n0607_p0210c06║   　昔佛為菩薩受記我不預斯事 見佛義遠既不見
X31n0607_p0210c07║   　佛故無身喜聞如是法者若日照高山時密有聞
X31n0607_p0210c08║   　義顯如聾啞不得言聞如是法也秖是方等教中
X31n0607_p0210c09║   　聞大乘實慧與今不殊故言聞如是法也受記者
X31n0607_p0210c10║   　亦是方等中與菩薩記二 乘不預甚自感傷 者思
X31n0607_p0210c11║   　益淨名中聞褒大折小內疑而外鄙名為感傷 失
X31n0607_p0210c12║   　如來知見者失佛眼之 見失佛智之 知也。　△二 明
X31n0607_p0210c13║   　昔不聞法為口失。
X31n0607_p0210c14║   世 尊我常獨處山林樹下(至)是我等咎非世 尊也。
X31n0607_p0210c15║   　以 身處山林心執小道則 不聞法故無口喜同入
X31n0607_p0210c16║   　法性者謂與菩薩同入 正出其執小之 過以 由不
X31n0607_p0210c17║   　知小乘法性之 外別 有妙理菩薩得之 故也既執
X31n0607_p0210c18║   　所入 之 一 理疑於三教能入 之 門見佛授菩薩記
X31n0607_p0210c19║   　則 疑佛有偏 所以 成過是我等咎者由我迷權何
X31n0607_p0210c20║   　關理教由我惑實何 關佛偏 追述昔非仰謝如來
X31n0607_p0210c21║   　是為引過自歸也妙樂云 三教者三乘之 教也。　△
X31n0607_p0210c22║   　三明昔意不解為意失。
X31n0607_p0210c23║   所以 者何 若我等待說所因(至)終日竟夜每自剋 責。
X31n0607_p0210c24║   　以 不待說所因則 無實解又不識方便 故無權解
X31n0607_p0211a01║   　解無故故無意喜待說所因有二 義一 不受待對
X31n0607_p0211a02║   　於前 二 不停 待於後初 華嚴明三諦之 慧是得佛
X31n0607_p0211a03║   　之 因以 此待對於我而我不受是失之 於前 諸佛
X31n0607_p0211a04║   　法久 後要當說真實我不停 待怱怱取小是失之
X31n0607_p0211a05║   　於後若待此前 後必得大乘度脫也不解方便 等
X31n0607_p0211a06║   　者不知三乘是方便 之 權輙便 信 受取證小果對
X31n0607_p0211a07║   　佛陳過故云 世 尊我從昔來等不待說所因者自
X31n0607_p0211a08║   　責不解實也不解方便 者自責不解權也。　△三結
X31n0607_p0211a09║   　成二 初 結。
X31n0607_p0211a10║   而今從佛聞所未聞(至)身意泰然快得安隱。
X31n0607_p0211a11║   　從佛是結身喜聞法是結口喜斷諸疑悔是結意
X31n0607_p0211a12║   　喜。　△二 成。
X31n0607_p0211a13║   今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分。
X31n0607_p0211a14║   　乃知真是佛子近佛義成結身成也從佛口生結
X31n0607_p0211a15║   　口成也從法化生結意成也。　△二 偈頌三初 頌標
X31n0607_p0211a16║   　喜。
X31n0607_p0211a17║   爾時舍利 弗欲重宣此義而說偈言。
X31n0607_p0211a18║   我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆已除。
X31n0607_p0211a19║   　△二 頌釋喜三初 頌見佛喜。
X31n0607_p0211a20║   昔來蒙佛教不失於大乘(至)聞亦除憂惱。
X31n0607_p0211a21║   　長行明失知見頌中明不失大乘長行論失論遠
X31n0607_p0211a22║   　頌論近論得文互 現耳。　△二 頌不聞法二 初 頌上
X31n0607_p0211a23║   　身遠故不聞。
X31n0607_p0211a24║   我處於山谷或在林樹下(至)金色三十二 。
X31n0607_p0211b01║   　一 足下安平如奩底二 足下千輻輪相三手足指
X31n0607_p0211b02║   　長四手足柔軟五 手足指合縵網六 足跟滿足七
X31n0607_p0211b03║   　足趺高好八 伊 尼延鹿王腨(音善膓也)九立手摩膝十
X31n0607_p0211b04║   　陰藏相如馬王十一 身縱廣等十二 諸毛孔上生
X31n0607_p0211b05║   　青色柔軟十三毛上向右旋十四金色光 十五 身
X31n0607_p0211b06║   　光 面各一 丈 十六 皮膚細滑不受塵水不停 蚊蚋
X31n0607_p0211b07║   　十七兩足下兩手兩肩項中七處皆滿十八 兩腋
X31n0607_p0211b08║   　下滿十九身如師子二 十身端直二 十一 肩圓好
X31n0607_p0211b09║   　二 十二 四十齒具 足二 十三齒白淨齊密根深二
X31n0607_p0211b10║   　十四四牙白而大二 十五 頰車如師子二 十六 咽
X31n0607_p0211b11║   　中津液得味中上味二 十七舌大薄覆面至髮際
X31n0607_p0211b12║   　二 十八 梵音深遠如迦陵頻伽 聲二 十九眼色如
X31n0607_p0211b13║   　金精三十眼睫如牛王三十一 眉間白毫相如兜
X31n0607_p0211b14║   　羅綿三十二 頂肉髻成。
X31n0607_p0211b15║   十力 諸解脫同共一 法中而不得此事 八 十種妙好。
X31n0607_p0211b16║   　一 無見頂相二 鼻高好孔不現三眉如初 月四耳
X31n0607_p0211b17║   　輪輻相五 身堅實六 骨際如鈎鎖七身一 時迴如
X31n0607_p0211b18║   　象王八 行時足去地四寸而印文現九爪如赤銅
X31n0607_p0211b19║   　色十膝骨堅著圓好十一 身清潔十二 身柔軟十
X31n0607_p0211b20║   　三身不曲十四指長纖圓十五 指文藏覆十六 脉
X31n0607_p0211b21║   　深不現十七踝不現十八 身潤澤十九身自持不
X31n0607_p0211b22║   　逶迤二 十身滿足二 十一 容儀 備 足二 十二 容儀
X31n0607_p0211b23║   　滿足二 十三住 處安無能動 者二 十四威振一 切
X31n0607_p0211b24║   　二 十五 一 切樂觀二 十六 面不長大二 十七正容
X31n0607_p0211c01║   　貌不撓色二 十八 面具 滿足二 十九唇如頻婆果
X31n0607_p0211c02║   　色三十言音深遠三十一 臍深圓好三十二 毛右
X31n0607_p0211c03║   　旋三十三手足滿三十四手足如意三十五 手文
X31n0607_p0211c04║   　明直三十六 手文長三十七手文不斷三十八 一
X31n0607_p0211c05║   　切惡心眾生見者和悅三十九面廣姝好四十面
X31n0607_p0211c06║   　淨滿如月四十一 隨眾生意和悅與語四十二 毛
X31n0607_p0211c07║   　孔出香氣四十三口出無上香四十四容儀 如師
X31n0607_p0211c08║   　子四十五 進止如象王四十六 行法如鵞王四十
X31n0607_p0211c09║   　七頭如摩陀那果四十八 一 切聲分具 足四十九
X31n0607_p0211c10║   　四牙白利 五 十舌赤色五 十一 舌薄五 十二 毛紅
X31n0607_p0211c11║   　色五 十三毛軟淨五 十四眼廣長五 十五 孔門相
X31n0607_p0211c12║   　具 五 十六 手足赤白如蓮華色五 十七臍不出五
X31n0607_p0211c13║   　十八 腹不現五 十九細腹六 十身不傾 動 六 十一
X31n0607_p0211c14║   　身持重六 十二 其身大六 十三身長六 十四手足
X31n0607_p0211c15║   　軟滑六 十五 四邊光 各一 丈 六 十六 光 照身而行
X31n0607_p0211c16║   　六 十七等視眾生六 十八 不輕眾生六 十九隨眾
X31n0607_p0211c17║   　生音聲不增不減七十說法不著七十一 隨眾生
X31n0607_p0211c18║   　語言說法七十二 發音報眾聲七十三次第有因
X31n0607_p0211c19║   　緣說法七十四一 切眾生不能盡觀相七十五 觀
X31n0607_p0211c20║   　無厭足七十六 髮長好七十七髮不亂 七十八 髮
X31n0607_p0211c21║   　旋好七十九髮色青珠八 十手足有德相。
X31n0607_p0211c22║   十八 不共法。
X31n0607_p0211c23║   　一 身無失二 口無失三念無失四無異想五 無不
X31n0607_p0211c24║   　定心六 無不知已捨(佛於一 切法悉皆照知方捨無有一 法不經心知而捨者)
X31n0607_p0212a01║   　七欲無減(欲度一 切心無厭足故)八 精進無減九念無減十
X31n0607_p0212a02║   　慧無減十一 解脫無減(佛具 二 種解脫一 有為解脫謂無漏智慧相應解脫
X31n0607_p0212a03║   　也二 無為解脫謂一 切煩惱都盡無餘也)十二 解脫知見無減十三一
X31n0607_p0212a04║   　切身業隨智慧行十四一 切口業隨智慧行十五
X31n0607_p0212a05║   　一 切意業隨智慧行十六 智慧知過去世 無礙十
X31n0607_p0212a06║   　七智慧知未來世 無礙十八 智慧知現在世 無礙。
X31n0607_p0212a07║   如是等功 德而我皆已失(至)令眾至道場。
X31n0607_p0212a08║   　我常於日夜者生死為夜涅槃為日為生死中有
X31n0607_p0212a09║   　涅槃為生死外有涅槃若得悟時二 疑雙遣妙樂
X31n0607_p0212a10║   　云 若生死中有涅槃即大乘意若生死中無涅槃
X31n0607_p0212a11║   　即小乘意昔於機中有此疑故於今日有此疑事
X31n0607_p0212a12║   　所以 思惟欲問也。　△二 頌入 法性故不聞。
X31n0607_p0212a13║   我本著邪見(至)爾時心自謂得至於滅度。
X31n0607_p0212a14║   　邪見是凡夫著入 法性是二 乘著凡夫初 著邪見
X31n0607_p0212a15║   　世 尊為說真空之 法拔其邪見二 乘既證真空當
X31n0607_p0212a16║   　爾之 時莫不自謂已得究竟涅槃故凡夫二 乘俱
X31n0607_p0212a17║   　不聞大乘法也梵志即婆羅門其人種類自云 從
X31n0607_p0212a18║   　梵天口生唯五 天竺有餘國即無也。　△三頌心得
X31n0607_p0212a19║   　解。
X31n0607_p0212a20║   而今乃自覺非是實滅度(至)永盡滅無餘。
X31n0607_p0212a21║   　涅槃亦翻滅度昔所證涅槃非大涅槃若得作佛
X31n0607_p0212a22║   　惑盡果亡方名大乘涅槃也。
X31n0607_p0212a23║   佛於大眾中說我當作佛。
X31n0607_p0212a24║   　△三頌結成。
X31n0607_p0212b01║   聞如是法音疑悔悉已除(至)我聞疑網斷。
X31n0607_p0212b02║   　說我當作佛者方便 品云 我記如是人來世 成佛
X31n0607_p0212b03║   　道是也聞佛所說等者初 聞略開三顯一 動 執生
X31n0607_p0212b04║   　疑疑佛為魔今知佛昔因緣譬說皆是為實施權
X31n0607_p0212b05║   　權既即實故心安疑斷也。
X31n0607_p0212b06║   佛說過去世 無量滅度佛(至)謂是魔所為。
X31n0607_p0212b07║   　身子既聞五 佛開權顯實方知世 尊今日所說是
X31n0607_p0212b08║   　真實道非魔作佛惱亂 我心波旬正音波卑夜此
X31n0607_p0212b09║   　云 惡常有惡意成惡法故上長行中明不待所因
X31n0607_p0212b10║   　不解方便 今頌中聞當作佛是得所因聞五 佛道
X31n0607_p0212b11║   　同解魔非魔是解方便 互 顯一 邊耳。
X31n0607_p0212b12║   聞佛柔軟音深遠甚微妙(至)教化諸菩薩。
X31n0607_p0212b13║   　初 一 行半頌結前 三句結口喜後三句結意喜次
X31n0607_p0212b14║   　一 行頌成。　△三如來述成三初 昔曾教大。
X31n0607_p0212b15║   爾時佛告舍利 弗(至)我以 方便 引導汝故生我法中。
X31n0607_p0212b16║   　無上道者十住 婆沙論云 身無上謂相好受持無
X31n0607_p0212b17║   　上謂自利 利 他具 足無上謂到 彼岸智慧無上謂
X31n0607_p0212b18║   　四無礙不思議無上謂六 波羅蜜解脫無上謂大
X31n0607_p0212b19║   　涅槃行無上謂聖行梵行瓔珞經十三云 道當清
X31n0607_p0212b20║   　淨穢濁非道道當一 心多想非道道當知足多欲
X31n0607_p0212b21║   　非道道當恭敬憍慢非道道當檢意放逸非道道
X31n0607_p0212b22║   　當顯耀自隱非道道當連屬無行非道道當覺悟
X31n0607_p0212b23║   　愚惑非道道當教化矜悋非道道近善友習惡非
X31n0607_p0212b24║   　道如是等種種明無上道今經以 圓道為無上道
X31n0607_p0212c01║   　若偏 若次皆他經所論長夜隨我受學者昔雖大
X31n0607_p0212c02║   　化未破界內無明惑暗心中隨佛受學故云 長夜
X31n0607_p0212c03║   　等縱若未破見思所聞一 句成了 因種納種在識
X31n0607_p0212c04║   　永劫 不失以 暗望明暗尚非謬況今真悟寧是虗
X31n0607_p0212c05║   　耶故舉昔曾教大述見佛不謬也我以 方便 引導
X31n0607_p0212c06║   　汝故生我法中者此義兩向若昔以 大化今生大
X31n0607_p0212c07║   　解故云 引導生我法中此屬初 曾教大意若令免
X31n0607_p0212c08║   　惡道權以 小引故云 引導生我法中此屬第二 中
X31n0607_p0212c09║   　忘取小意。　△二 中忘取小。
X31n0607_p0212c10║   舍利 弗我昔教汝志願佛道(至)而便 自謂已得滅度。
X31n0607_p0212c11║   　汝今悉忘者自有中途廢大習小名中途悉忘若
X31n0607_p0212c12║   　而今自謂已得滅度即是而今悉忘由忘大習小
X31n0607_p0212c13║   　致有憂悔而得聞法不虗也。　△三還為說大。
X31n0607_p0212c14║   我今還欲令汝憶念(至)教菩薩法佛所護念。
X31n0607_p0212c15║   　我今還欲令汝憶念本願即是述其得解不虗先
X31n0607_p0212c16║   　施權教成其中途小善後顯真實遂其本願大心
X31n0607_p0212c17║   　也。　△四佛與授記二 初 長行十初 劫 數。
X31n0607_p0212c18║   舍利 弗汝於未來世 過無量無邊不可思議劫 。
X31n0607_p0212c19║   　此下是授記段若得大解自知得佛何 俟 須記記
X31n0607_p0212c20║   　有四意一 昔未記二 乘而今須記二 中下未悟以
X31n0607_p0212c21║   　記勉 勵 之 三令聞者結緣四滿其本願是故記也
X31n0607_p0212c22║   　妙樂云 問既得記已何 故更經若干劫 耶答若記
X31n0607_p0212c23║   　菩薩但 通途云 得無生等今記聲聞須約劫 國應
X31n0607_p0212c24║   　佛成處須有機緣此諸聲聞昔未曾有淨土之 行
X31n0607_p0213a01║   　蒙記已後與物結緣物機不同致劫 多少又諸聲
X31n0607_p0213a02║   　聞時不同者為逗物宜隨機長短機緣不等初 住
X31n0607_p0213a03║   　何 殊。　△二 行因。
X31n0607_p0213a04║   供 養若干千萬億 佛奉持正法具 足菩薩所行之 道。
X31n0607_p0213a05║   　△三得果。
X31n0607_p0213a06║   當得作佛號曰華光 (至)天人師佛世 尊。
X31n0607_p0213a07║   　△四國土。
X31n0607_p0213a08║   國名離垢(至)其傍各有七寶行樹常有華果。
X31n0607_p0213a09║   　△五 說法。
X31n0607_p0213a10║   華光 如來亦以 三乘(至)以 本願故說三乘法。
X31n0607_p0213a11║   　準今釋迦故云 亦以 舍利 下明說三意土淨唯一
X31n0607_p0213a12║   　酧願說三即施即廢問何 處願說準大悲空藏經
X31n0607_p0213a13║   　云 身子於六 十劫 行菩薩道因婆羅門乞眼唾而
X31n0607_p0213a14║   　踐之 身子瞋退作凡夫願成佛日開三乘法故云
X31n0607_p0213a15║   　以 本願等也。　△六 劫 名。
X31n0607_p0213a16║   其劫 名大寶莊嚴(至)其國中以 菩薩為大寶故。
X31n0607_p0213a17║   　△七眾數。
X31n0607_p0213a18║   彼諸菩薩無量無邊(至)如是菩薩充 滿其國。
X31n0607_p0213a19║   　△八 壽量。
X31n0607_p0213a20║   舍利 弗華光 佛壽十二 小劫 (至)其國人民壽八 小劫 。
X31n0607_p0213a21║   　△九補處。
X31n0607_p0213a22║   華光 如來過十二 小劫 (至)其佛國土亦復如是。
X31n0607_p0213a23║   　△十正像 。
X31n0607_p0213a24║   舍利 弗是華光 佛滅度之 後(至)亦三十二 小劫 。
X31n0607_p0213b01║   　大論四十八 云 舍利 弗正法三十二 小劫 者三災
X31n0607_p0213b02║   　饑病刀 滅眾生者名小劫 又直是時節名小劫 如
X31n0607_p0213b03║   　說法華經六 十小劫 亦是時節數耳非三災滅外
X31n0607_p0213b04║   　物為小劫 也。　△二 偈頌二 初 頌長行九初 超頌得
X31n0607_p0213b05║   　果。
X31n0607_p0213b06║   爾時世 尊欲重宣此義而說偈言。
X31n0607_p0213b07║   舍利 弗來世 成佛普智尊號名曰華光 當度無量眾。
X31n0607_p0213b08║   　△二 追頌行因。
X31n0607_p0213b09║   供 養無數佛具 足菩薩行十力 等功 德證於無上道。
X31n0607_p0213b10║   　十力 等者即指佛果方名為力 初 住 分得名為功
X31n0607_p0213b11║   　德所言等者非唯供 養佛兼 淨土行或由分得十
X31n0607_p0213b12║   　力 功 德成初 住 記。　△三超頌劫 名。
X31n0607_p0213b13║   過無量劫 已劫 名大寶嚴。
X31n0607_p0213b14║   　△四頌國土淨。
X31n0607_p0213b15║   世 界名離垢清淨無瑕穢(至)常有華果實。
X31n0607_p0213b16║   　△五 超頌眾數。
X31n0607_p0213b17║   彼國諸菩薩志念常堅固(至)善學菩薩道。
X31n0607_p0213b18║   　神通波羅蜜謂六 神通六 波羅蜜也。　△六 追頌說
X31n0607_p0213b19║   　法。
X31n0607_p0213b20║   如是等大士華光 佛所化。
X31n0607_p0213b21║   　△七超頌壽量。
X31n0607_p0213b22║   佛為王子時棄國捨世 榮(至)壽命八 小劫 。
X31n0607_p0213b23║   　△八 法住 久 近。
X31n0607_p0213b24║   佛滅度之 後正法住 於世 (至)像 法三十二 。
X31n0607_p0213c01║   　△九供 養舍利 。
X31n0607_p0213c02║   舍利 廣流布天人普供 養。
X31n0607_p0213c03║   　△二 總結歎。
X31n0607_p0213c04║   華光 佛所為其事 皆如是(至)宜應自欣慶。
X31n0607_p0213c05║   　宜應自欣慶者成初 入 歡喜位 之 解也初 住 能百
X31n0607_p0213c06║   　佛世 界作佛行地倍是。　△五 四眾領解二 初 長行
X31n0607_p0213c07║   　三初 經家敘眾喜。
X31n0607_p0213c08║   爾時四部眾比丘比丘尼(至)心大歡喜踊躍無量。
X31n0607_p0213c09║   　△二 陳供 養。
X31n0607_p0213c10║   各各脫身所著上衣(至)一 時俱 作雨眾天華。
X31n0607_p0213c11║   　各各脫衣等者此中通語四眾八 部出家二 眾言
X31n0607_p0213c12║   　上衣者即大衣也而自迴轉者表聞身子得記法
X31n0607_p0213c13║   　性自然而轉因果依正自他悉轉也。　△三正領解
X31n0607_p0213c14║   　二 初 領開權。
X31n0607_p0213c15║   而作是言佛昔於波羅奈初 轉法輪。
X31n0607_p0213c16║   　△二 領顯實。
X31n0607_p0213c17║   今乃復轉無上最大法輪。
X31n0607_p0213c18║   　最大法輪者最是今經圓中圓也大是人理教行
X31n0607_p0213c19║   　四種妙也或境智等十妙或心佛眾生三妙妙法
X31n0607_p0213c20║   　之 輪名妙法輪。　△二 偈頌二 初 頌上開權顯實。
X31n0607_p0213c21║   爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
X31n0607_p0213c22║   昔於波羅奈(至)是法甚深奧少有能信 者。
X31n0607_p0213c23║   　四諦如前 釋五 眾者五 陰也言昔於波羅奈等即
X31n0607_p0213c24║   　是說藏教今復轉最妙等即是說圓教法華開顯
X31n0607_p0214a01║   　藏圓相對故不述中間方等般若也。　△二 述得解
X31n0607_p0214a02║   　隨喜回向。
X31n0607_p0214a03║   我等從昔來數聞世 尊說(至)盡回向佛道。
X31n0607_p0214a04║   　初 一 行自述次二 行半隨喜後一 行回向我等亦
X31n0607_p0214a05║   　如是者如身子之 領解如身子被佛述成如身子
X31n0607_p0214a06║   　之 得記也。　△二 三品半為中根人譬說四初 半品
X31n0607_p0214a07║   　正譬喻開顯二 初 請三初 述自無疑。
X31n0607_p0214a08║   爾時舍利 弗白佛言(至)三藐三菩提記。
X31n0607_p0214a09║   　此去為中根作譬喻說凡有四品今品正是譬喻
X31n0607_p0214a10║   　開三顯一 信 解品明中根得解藥草品明如來述
X31n0607_p0214a11║   　成授記品明授記此四番皆約譬說是為譬喻周
X31n0607_p0214a12║   　也。　△二 述他有惑。
X31n0607_p0214a13║   是諸千二 百心自在者(至)聞所未聞皆墮疑惑。
X31n0607_p0214a14║   　佛常教化下執昔三乘之 教也我見者無明不了
X31n0607_p0214a15║   　於名色陰入 界等法中妄計有我我所之 實有無
X31n0607_p0214a16║   　見者有即常見無即斷見等即等於亦有亦無非
X31n0607_p0214a17║   　有非無諸見而今於世 尊下執昔一 理也昔說三
X31n0607_p0214a18║   　是究竟今又說一 為真實昔三今一 同異不分故
X31n0607_p0214a19║   　言皆墮疑惑妙樂云 聞所未聞者聞法說中身子
X31n0607_p0214a20║   　四段昔教所無。　△三普為四眾。
X31n0607_p0214a21║   善哉世 尊願為四眾說其因緣令離疑悔。
X31n0607_p0214a22║   　因緣者前 三後一 之 因緣也妙樂云 問前 法說中
X31n0607_p0214a23║   　示前 三後一 聞既不悟今還請於前 三後一 與前
X31n0607_p0214a24║   　何 別 答言因緣者即是前 三後一 始末根由故云
X31n0607_p0214b01║   　因緣前 四佛章略釋迦章稍廣雖以 五 濁用釋於
X31n0607_p0214b02║   　權始末未明故使中根於茲不曉譬說委明輪迴
X31n0607_p0214b03║   　之 相具 列 三車出宅之 由兼 示索三與一 之 意廣
X31n0607_p0214b04║   　敘等賜等子等心此乃方酧因緣之 請也。　△二 答
X31n0607_p0214b05║   　二 初 發起二 初 抑令憤勇 。
X31n0607_p0214b06║   爾時佛告舍利 弗(至)是諸所說皆為化菩薩故。
X31n0607_p0214b07║   　我先不言下指上開權皆為阿耨菩提指上顯實
X31n0607_p0214b08║   　皆為化菩薩者若權若實皆入 佛道上已明言云
X31n0607_p0214b09║   　何 執教迷暗不解如此責之 乃是抑令憤勇 也。　△
X31n0607_p0214b10║   　二 引令速進。
X31n0607_p0214b11║   然舍利 弗今當復以 (至)諸有智者以 譬喻得解。
X31n0607_p0214b12║   　此引接安慰也前 斥責既切恐鄙懟自沉今許其
X31n0607_p0214b13║   　譬喻更明此義若能解者猶稱智也。　△二 譬喻二
X31n0607_p0214b14║   　初 長行二 初 開譬二 初 總譬六 初 長者譬三初 名
X31n0607_p0214b15║   　行。
X31n0607_p0214b16║   舍利 弗若國邑聚落。
X31n0607_p0214b17║   　名如賓行如主 行有親疎名有遠近故舉處所以
X31n0607_p0214b18║   　顯名行也封疆為國最遠宰治為邑居中聚落是
X31n0607_p0214b19║   　隣閭最近長者名行徧此三處近不見其細陋遠
X31n0607_p0214b20║   　但 挹其高風口無擇言身無擇行意無擇法名行
X31n0607_p0214b21║   　相稱真實大人今譬實報土為國方便 土為邑同
X31n0607_p0214b22║   　居土為聚落內合如來三業隨智慧行於此三土
X31n0607_p0214b23║   　稱機施化名稱普聞德周法界也。　△二 位 號。
X31n0607_p0214b24║   有大長者。
X31n0607_p0214c01║   　長者譬如來世 間長者備 十德一 姓貴二 位 高三
X31n0607_p0214c02║   　大富四威猛五 智深六 年耆七行淨八 禮備 九上
X31n0607_p0214c03║   　敬十下歸姓則 三皇五 帝之 裔左貂右插之 家位
X31n0607_p0214c04║   　則 輔弼丞相鹽梅阿衡富則 銅陵金谷豐饒侈 靡
X31n0607_p0214c05║   　威則 嚴霜隆重不肅而成智則 胸如武庫權奇超
X31n0607_p0214c06║   　拔年則 蒼蒼稜稜物儀 所伏行則 白圭無玷所行
X31n0607_p0214c07║   　如言禮則 節度庠序世 所式瞻上則 一 人所敬下
X31n0607_p0214c08║   　則 四海所歸十德具 焉名大長者出世 長者即是
X31n0607_p0214c09║   　如來姓則 從三世 真如實際中生位 則 功 成道著
X31n0607_p0214c10║   　十號無極富則 法財萬德悉皆具 滿威則 十力 雄
X31n0607_p0214c11║   　猛降伏魔外智則 一 心三智無不通達年則 早成
X31n0607_p0214c12║   　正覺久 遠若斯行則 三業隨智運動 無失禮則 具
X31n0607_p0214c13║   　佛威儀 心大如海上則 十方種覺所共稱譽下則
X31n0607_p0214c14║   　七方便 人而來依止是名出世 佛大長者即釋迦
X31n0607_p0214c15║   　一 化之 主 也。　△三德業。
X31n0607_p0214c16║   其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮 僕 。
X31n0607_p0214c17║   　年高則 愽達今古譬佛智德衰邁則 根志純熟譬
X31n0607_p0214c18║   　佛斷德財富無量總譬萬德也田宅別 譬也田能
X31n0607_p0214c19║   　養命譬禪定資般若宅可棲身譬實境為實智所
X31n0607_p0214c20║   　託若論福德無行而不脩若論智慧無境而不照
X31n0607_p0214c21║   　故曰多有田宅也僮 僕 者給侍 使人譬方便 知見
X31n0607_p0214c22║   　皆已具 足和光 六 道曲順萬機即實智之 僮 僕 也。
X31n0607_p0214c23║   　△二 舍宅譬。
X31n0607_p0214c24║   其家廣大。
X31n0607_p0215a01║   　家宅譬上安隱對不安隱不安隱譬三界也眾生
X31n0607_p0215a02║   　冗 冗 皆宅三界如來應化統而家之 故言廣大也。
X31n0607_p0215a03║   　△三一 門譬。
X31n0607_p0215a04║   唯有一 門。
X31n0607_p0215a05║   　一 門者譬上宣示佛道門也佛道理一 理為教所
X31n0607_p0215a06║   　詮故名為門文云 以 佛教門出三界苦得涅槃證
X31n0607_p0215a07║   　是也門有二 宅門車門宅者生死也門者出要路
X31n0607_p0215a08║   　也此方便 教之 詮也車者大乘法也門者圓教之
X31n0607_p0215a09║   　詮也大小雖同有能所須辨權寶二 能若識二 能
X31n0607_p0215a10║   　則 二 所有在若識實所權之 能所俱 成實能且以
X31n0607_p0215a11║   　今昔言之 宅是所出車是所入 宅門是所出之 路
X31n0607_p0215a12║   　車門是所入 之 路既二 路不同出入 各異故宅門
X31n0607_p0215a13║   　非車門也若今開之 宅與車一 二 門何 殊是故三
X31n0607_p0215a14║   　乘俱 有二 義。　△四五 百人。
X31n0607_p0215a15║   多諸人眾一 百二 百乃至五 百人止住 其中。
X31n0607_p0215a16║   　五 百人譬上五 道眾生也。　△五 火起譬二 初 出所
X31n0607_p0215a17║   　燒宅相譬六 道果報。
X31n0607_p0215a18║   堂閣朽故墻壁隤落柱根腐敗梁棟傾 危。
X31n0607_p0215a19║   　堂譬欲界閣譬色無色界三界皆無常故云 朽墻
X31n0607_p0215a20║   　壁譬地水火風四大頹落譬減損柱根譬命腐敗
X31n0607_p0215a21║   　譬危殆不久 梁棟譬意識傾 危譬遷變不停 此釋
X31n0607_p0215a22║   　通於三界己他若就己身作觀釋者堂譬身之 下
X31n0607_p0215a23║   　分閣譬頭等上分墻壁譬皮肉頹落譬老朽柱根
X31n0607_p0215a24║   　譬兩足腐敗譬無常梁棟譬脊骨傾 危譬命終。　△
X31n0607_p0215b01║   　二 明能燒之 火譬八 苦五 濁。
X31n0607_p0215b02║   周帀俱 時歘然火起焚燒舍宅。
X31n0607_p0215b03║   　八 苦徧在四大四生故言周帀竝皆無常故云 俱
X31n0607_p0215b04║   　時歘然譬本無今有本無此苦無明故有。　△六 三
X31n0607_p0215b05║   　十子。
X31n0607_p0215b06║   長者諸子若十二 十或至三十在此宅中。
X31n0607_p0215b07║   　譬上知眾生性欲天性相關則 子義成性欲不同
X31n0607_p0215b08║   　故有三十若十是菩薩子二 十三十是二 乘子此
X31n0607_p0215b09║   　機俱 得出宅故名為子皆言十者悉有十智之 性
X31n0607_p0215b10║   　故云 內有智性但 無如實智性耳十智者世 智他
X31n0607_p0215b11║   　心智苦集滅道智法智比智盡智無生智。　△二 別
X31n0607_p0215b12║   　譬四初 長者見火譬四初 明能見。
X31n0607_p0215b13║   長者見。
X31n0607_p0215b14║   　標出能見譬上我以 佛眼觀見也。　△二 明所見。
X31n0607_p0215b15║   是大火從四面起。
X31n0607_p0215b16║   　標出所見譬上所見六 道眾生也大火譬三界五
X31n0607_p0215b17║   　濁八 苦也四面譬身受心法也身受心法即宅之
X31n0607_p0215b18║   　四面於身起淨倒於受起樂倒於心起常倒於法
X31n0607_p0215b19║   　起我倒起此四倒故有生老病死愛別 離怨憎會
X31n0607_p0215b20║   　求不得五 陰盛苦譬如大火從四面起也若知身
X31n0607_p0215b21║   　不淨受是苦心無常法無我即煩惱火滅又依下
X31n0607_p0215b22║   　文以 生老病死為四面也。　△三明驚怖。
X31n0607_p0215b23║   即大驚怖而作是念(至)安隱得出。
X31n0607_p0215b24║   　譬上為眾生故而起大悲心也即大驚怖者念其
X31n0607_p0215c01║   　退大善故驚憂其將起重惡故怖驚即對慈念其
X31n0607_p0215c02║   　無樂怖即對悲憂其有苦我雖能於此所燒之 門
X31n0607_p0215c03║   　安隱得出者即是釋成慈悲驚怖之 義雖是未盡
X31n0607_p0215c04║   　之 辭明佛以 智慧力 能尋正教見所詮諦不為五
X31n0607_p0215c05║   　濁八 苦所危故名安不為四倒暴風所動 故名隱
X31n0607_p0215c06║   　蕭然累外故名出眾生不爾為火所燒如來慈悲
X31n0607_p0215c07║   　猶為憂火所熾故言我雖等也。　△四廣前 所見。
X31n0607_p0215c08║   而諸子等於火宅內(至)心不厭患無求出意。
X31n0607_p0215c09║   　著見名嬉著愛名戲又著見故耽湎四見名嬉唐
X31n0607_p0215c10║   　喪其功 名戲又著愛故躭湎五 塵名嬉空無所獲
X31n0607_p0215c11║   　名戲由見愛故空生徒死而無厭離如彼兒戲不
X31n0607_p0215c12║   　覺不知者都不言有火名不覺不解火是熱法名
X31n0607_p0215c13║   　不知不畏火能傷 身名不驚不慮火能斷命故不
X31n0607_p0215c14║   　怖以 譬眾生全 不覺五 陰八 苦不知四倒三毒既
X31n0607_p0215c15║   　不識惑云 何 憂慮惑侵 法身傷 於慧命如是不覺
X31n0607_p0215c16║   　於苦不知於集不驚失道不怖失滅逼身者五 識
X31n0607_p0215c17║   　也身為八 苦所逼逼近也濁在五 識名之 為近以
X31n0607_p0215c18║   　切己故名為逼以 一 一 苦皆由五 識以 對於境故
X31n0607_p0215c19║   　也身心不厭患者心即意識心王也不厭無常之
X31n0607_p0215c20║   　苦不患煩惱之 集也無求出意者不脩道求滅也
X31n0607_p0215c21║   　今謂火宅本譬五 濁嬉譬見濁戲譬煩煩濁不覺
X31n0607_p0215c22║   　不知不驚不怖譬眾生濁火來逼身苦痛切己譬
X31n0607_p0215c23║   　命濁心不厭患無求出意譬劫 濁。　△二 捨几用車
X31n0607_p0215c24║   　譬二 初 捨几譬二 初 勸 門擬宜三初 擬宜。
X31n0607_p0216a01║   舍利 弗是長者作是思惟(至)若以 几案從舍出之 。
X31n0607_p0216a02║   　譬上念用大化三七日思惟也身手有力 者身譬
X31n0607_p0216a03║   　神通荷負手譬智慧提拔依三昧斷德則 有神通
X31n0607_p0216a04║   　依智慧智德則 有說法衣裓几案者三藏法師云
X31n0607_p0216a05║   　衣裓是外國盛華之 器今取合譬文云 若我但 以
X31n0607_p0216a06║   　神力 及智慧力 讚如來知見力 無所畏者眾生不
X31n0607_p0216a07║   　能以 是得度神力 即是身慧力 即是手如上說知
X31n0607_p0216a08║   　見譬衣裓無畏譬几十力 譬案如來以 神通發動
X31n0607_p0216a09║   　此三法以 智慧宣說此三法無機息化當知知見
X31n0607_p0216a10║   　譬衣裓名略義玄四無畏譬几於法小廣十力 譬
X31n0607_p0216a11║   　案於法則 廣佛於三七思惟欲作如是廣略說之
X31n0607_p0216a12║   　而眾生不堪故言衣裓几案也。　△二 不受。
X31n0607_p0216a13║   復更思惟是舍唯有一 門(至)未有所識戀著戲處。
X31n0607_p0216a14║   　譬上眾生諸根鈍云 何 而可度也唯有一 門與上
X31n0607_p0216a15║   　車門義同此中亦是宣一 佛乘之 車門也今更明
X31n0607_p0216a16║   　通別 別 者一 謂一 理一 道清淨門謂正教通於所
X31n0607_p0216a17║   　通教理寬愽則 非狹小斷常及七方便 眾生不能
X31n0607_p0216a18║   　以 此理教自通將談無機故言狹小耳通者理純
X31n0607_p0216a19║   　無雜故言一 即理能通故言門微妙難知故言狹
X31n0607_p0216a20║   　小幼稚等者二 萬佛所教無上道大乘善根微弱
X31n0607_p0216a21║   　名幼稚若聞大乘能生謗毀名未有所識戀著戲
X31n0607_p0216a22║   　處者前 明善弱此明惡強即是因時深著見愛果
X31n0607_p0216a23║   　時深著依正欲界著六 塵色界著禪味無色界著
X31n0607_p0216a24║   　定故上文云 眾生諸根鈍著樂癡所盲不堪聞大
X31n0607_p0216b01║   　乘也。　△三放捨。
X31n0607_p0216b02║   或當墮落為火所燒。
X31n0607_p0216b03║   　此是放捨善誘譬上無機息化我寧不說法疾入
X31n0607_p0216b04║   　於涅槃也墮落有二 一 者幼稚憶本戲處故墮落
X31n0607_p0216b05║   　又善弱惡強二 俱 無識執物不堅故墮落譬著五
X31n0607_p0216b06║   　欲墮在三途也二 者善弱無識謗毀大乘墮落三
X31n0607_p0216b07║   　途也。　△二 誡門擬宜三初 擬宜。
X31n0607_p0216b08║   我當為說怖畏之 事 (至)具 告諸子汝等速出。
X31n0607_p0216b09║   　既著戲處故說怖事 令得免五 濁火燒五 陰舍宜
X31n0607_p0216b10║   　應捨離故云 宜時疾出若久 住 著必斷善根故云
X31n0607_p0216b11║   　無令為火之 所燒害。　△二 不受。
X31n0607_p0216b12║   父雖憐愍善誘喻(至)何 者為舍云 何 為失。
X31n0607_p0216b13║   　不驚不畏者不驚故不生聞慧不畏故不生思慧
X31n0607_p0216b14║   　不識八 苦五 濁能燒善根如不知火不識陰界入
X31n0607_p0216b15║   　法是諸苦器如不識舍不知喪失法身之 由如不
X31n0607_p0216b16║   　知何 者為失。　△三放捨。
X31n0607_p0216b17║   但 東西走戲視父而已。
X31n0607_p0216b18║   　背明向暗如東西生死往還速疾如馳走於中起
X31n0607_p0216b19║   　見愛如戲也雖用大擬不從大教故言視父而已
X31n0607_p0216b20║   　妙樂云 若明見苦集東西向明以 不知苦故而起
X31n0607_p0216b21║   　於集如日東而西走不識集故而招於苦如日西
X31n0607_p0216b22║   　而東馳死如往生如還生死不絕如馳走機扣於
X31n0607_p0216b23║   　應故名為視機生不受故云 而已已者息也。　△二
X31n0607_p0216b24║   　用車譬四初 擬宜三車譬。
X31n0607_p0216c01║   爾時長者即作是念(至)令諸子等得免斯害。
X31n0607_p0216c02║   　譬上尋念過去佛亦作三乘化也前 言苦痛切己
X31n0607_p0216c03║   　猶是未死今云 必為所焚即有死義也上文於所
X31n0607_p0216c04║   　燒之 門安隱得出今云 若不時出必為所焚此義
X31n0607_p0216c05║   　云 何 須知前 得出者即是法身出今言若不時出
X31n0607_p0216c06║   　等者即是應身示同眾生有疾若眾生有善成機
X31n0607_p0216c07║   　受化則 與應身時出若眾生善斷無機不受化即
X31n0607_p0216c08║   　不與應身時出即是俱 為所焚也我今當設方便
X31n0607_p0216c09║   　者欲設三乘之 權也妙樂云 法身出者且約小乘
X31n0607_p0216c10║   　五 分法身也受化則 機應俱 濟故云 時出不受化
X31n0607_p0216c11║   　則 機息應謝灰斷入 滅義當俱 焚。　△二 先心所好
X31n0607_p0216c12║   　譬。
X31n0607_p0216c13║   父知諸子先心各有所好(至)情必樂著。
X31n0607_p0216c14║   　譬上作是思惟時十方佛皆現等明有小乘得度
X31n0607_p0216c15║   　之 機也其昔曾習小是知先心性欲不同是知各
X31n0607_p0216c16║   　有所好既知習小故以 小接既知性欲不同故開
X31n0607_p0216c17║   　一 為三又知本曾習大名知先心中厭老死名各
X31n0607_p0216c18║   　有所好。　△三三車希有譬三初 勸 轉。
X31n0607_p0216c19║   而告之 言汝等所可玩好(至)汝若不取後必憂悔。
X31n0607_p0216c20║   　此歎三車希有譬譬上正施三乘思惟是事 已即
X31n0607_p0216c21║   　趣波羅奈也。　△二 示轉。
X31n0607_p0216c22║   如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以 遊戲。
X31n0607_p0216c23║   　羊車譬聲聞乘鹿車譬緣覺乘牛車譬菩薩乘如
X31n0607_p0216c24║   　下文釋今在門外者今許在門外斷見思出三界
X31n0607_p0217a01║   　外方得故也。　△三證轉。
X31n0607_p0217a02║   汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝。
X31n0607_p0217a03║   　△四適子所願譬。
X31n0607_p0217a04║   爾時諸子聞父所說珍玩之 物(至)爭出火宅。
X31n0607_p0217a05║   　譬上受行悟入 是名轉法輪也前 偈本略今譬事
X31n0607_p0217a06║   　廣廣明脩因至果適願者機教相稱即聞慧也心
X31n0607_p0217a07║   　勇 銳者思心動 慮即思慧也互 相推排者推四真
X31n0607_p0217a08║   　諦理排伏見惑邪正未決名為互 相此入 脩慧屬
X31n0607_p0217a09║   　煖頂位 也競者競取勝理初 則 徧觀上下八 諦歷
X31n0607_p0217a10║   　十六 行相競趣真道後則 縮觀至欲界苦諦下趣
X31n0607_p0217a11║   　苦法忍此是忍法位 也共者是世 第一 位 同觀欲
X31n0607_p0217a12║   　界苦諦與忍位 不別 故云 共也馳走者入 見道十
X31n0607_p0217a13║   　五 心速疾見理故云 馳走既斷見惑分得涅槃譬
X31n0607_p0217a14║   　上便 有涅槃音也爭出者即脩道位 也爭出三界
X31n0607_p0217a15║   　成無學果斷思惑盡方出火宅即譬上及以 阿羅
X31n0607_p0217a16║   　漢法僧 差別 名也。　△三等賜大車譬四初 見子免
X31n0607_p0217a17║   　難歡喜譬。
X31n0607_p0217a18║   是時長者見諸子等安隱得出(至)歡喜踊躍。
X31n0607_p0217a19║   　譬上我即作是念至今我喜無畏兩行一 句偈也
X31n0607_p0217a20║   　若子未免難父則 憂念若得離火心即泰然以 子
X31n0607_p0217a21║   　歡喜其父亦喜也四衢者譬四諦也以 四諦觀異
X31n0607_p0217a22║   　名為四衢見惑雖除思惑猶在不名露地三界思
X31n0607_p0217a23║   　盡名為露地住 果不進故云 而坐見思惑盡真諦
X31n0607_p0217a24║   　理顯故云 無復障礙不為見思所局故云 泰然生
X31n0607_p0217b01║   　滅度安隱想故言歡喜也。　△二 諸子向父索車譬。
X31n0607_p0217b02║   時諸子等各白父言(至)羊車鹿車牛車願時賜與。
X31n0607_p0217b03║   　譬上大乘機發我見佛子等志求佛道者咸以 恭
X31n0607_p0217b04║   　敬心皆來至佛所兩行偈也就此明索車文無索
X31n0607_p0217b05║   　字依此請辭明索車耳索有三意一 機索者鹿苑
X31n0607_p0217b06║   　證小之 後至方等中冥 有大益被斥不謗理在有
X31n0607_p0217b07║   　求大乘之 意名為機索二 情索者至般若會領知
X31n0607_p0217b08║   　大法樂大心起縱不彰言索義漸切名為情索三
X31n0607_p0217b09║   　口索者來至法華因方便 品初 聞佛略說皆指為
X31n0607_p0217b10║   　方便 動 宿疑情是故發言三請名為口索。　△三等
X31n0607_p0217b11║   　賜諸子大車譬三初 總標兩章二 初 子等。
X31n0607_p0217b12║   舍利 弗爾時長者各賜諸子。
X31n0607_p0217b13║   　此下譬上於諸菩薩中正直捨方便 但 說無上道
X31n0607_p0217b14║   　也此明子等者譬一 切眾生等有佛性佛性同故
X31n0607_p0217b15║   　等是子也。　△二 車等。
X31n0607_p0217b16║   等一 大車。
X31n0607_p0217b17║   　此明車等者以 法等故無非佛法譬一 切法皆摩
X31n0607_p0217b18║   　訶衍等是大車而言各賜者各隨本習四諦六 度
X31n0607_p0217b19║   　無量諸法開示真實舊習不同故言各皆摩訶衍
X31n0607_p0217b20║   　故言大車。　△二 廣明車等二 初 廣敘車體三初 敘
X31n0607_p0217b21║   　高廣。
X31n0607_p0217b22║   其車高廣眾寶莊校(至)重敷婉筵安置丹 枕。
X31n0607_p0217b23║   　假名車有高廣相譬如來知見深遠橫周法界之
X31n0607_p0217b24║   　邊際竪徹三諦之 源底故言高廣也眾寶莊校者
X31n0607_p0217c01║   　譬萬行脩飾也周帀欄楯者譬總持持萬善遮眾
X31n0607_p0217c02║   　惡也四面懸鈴者譬四無礙辯下化眾生也張設
X31n0607_p0217c03║   　幰葢者譬四無量眾德之 中慈悲最高普覆一 切
X31n0607_p0217c04║   　也珍奇雜寶而嚴飾者真實萬善嚴此慈悲大經
X31n0607_p0217c05║   　云 慈若具 足十力 無畏名如來慈寶繩交絡者譬
X31n0607_p0217c06║   　四弘誓堅固大慈心也垂諸華纓者譬四攝神通
X31n0607_p0217c07║   　等悅動 眾生也重敷婉筵者譬觀練熏脩一 切諸
X31n0607_p0217c08║   　禪重沓柔軟也安置丹 枕者枕有內外若車外枕
X31n0607_p0217c09║   　者車若駕運隨所到 處須此支昂譬即動 而靜即
X31n0607_p0217c10║   　靜而動 動 靜即十乘中通塞義也若車內枕者休
X31n0607_p0217c11║   　息身首譬一 行三昧息一 切智一 切行也丹 即赤
X31n0607_p0217c12║   　色譬無分別 法也妙樂云 法界三諦並 非橫竪雖
X31n0607_p0217c13║   　無橫竪法界從徧言橫則 便 三諦名異言竪則 便 。
X31n0607_p0217c14║   　△二 明白牛。
X31n0607_p0217c15║   駕以 白牛膚色充 潔(至)行步平正其疾如風。
X31n0607_p0217c16║   　駕以 白牛者譬無漏般若能導三教諦緣度一 切
X31n0607_p0217c17║   　萬行到 薩婆若也白是色本即與本淨無漏相應
X31n0607_p0217c18║   　體具 萬德如膚充 煩惱不染如色潔又四念處為
X31n0607_p0217c19║   　白牛四正勤 中二 世 善滿如膚充 二 世 惡盡如色
X31n0607_p0217c20║   　潔四如意足稱行者心如形體姝好筋譬五 根住
X31n0607_p0217c21║   　立能生義也力 譬五 力 摧伏幹用義也行步平正
X31n0607_p0217c22║   　譬定慧均等又譬七覺調平其疾如風譬八 正道
X31n0607_p0217c23║   　中行速疾到 薩婆若也。　△三明僕 從。
X31n0607_p0217c24║   又多僕 從而侍 衛之 。
X31n0607_p0218a01║   　僕 從者譬方便 波羅蜜能屈曲隨人給侍 使令即
X31n0607_p0218a02║   　眾魔外道二 乘小行皆隨方便 智用故淨名云 皆
X31n0607_p0218a03║   　吾侍 也又果地神通運役隨意即僕 從也妙樂云
X31n0607_p0218a04║   　此中僕 從與偈中儐 從言異意同儐 者進也導也
X31n0607_p0218a05║   　侍 衛者供 左右也。　△二 釋有車由。
X31n0607_p0218a06║   所以 者何 是大長者財富無量種種諸藏悉皆充 溢。
X31n0607_p0218a07║   　財富藏溢譬果地福慧圓滿也藏有行藏理藏一
X31n0607_p0218a08║   　切法趣檀尸忍等是趣不過者是約行為如來藏
X31n0607_p0218a09║   　一 切法趣陰入 界根塵等是趣不過者是約理明
X31n0607_p0218a10║   　如來藏自行此行理名充 以 此化他名溢妙樂云
X31n0607_p0218a11║   　福慧圓滿者行理窮也福成行也慧趣理也徧一
X31n0607_p0218a12║   　切法故財無量皆具 二 德故云 種種。　△三廣明心
X31n0607_p0218a13║   　等二 初 廣心等。
X31n0607_p0218a14║   而作是念我財物無極(至)各各與之 不宜差別 。
X31n0607_p0218a15║   　此明心等也由財物無極是子無偏 是故心等若
X31n0607_p0218a16║   　富而非子是子而貧則 心不得等也七寶大車其
X31n0607_p0218a17║   　數無量者譬今經開顯若教若行皆摩訶衍又方
X31n0607_p0218a18║   　等般若念處正勤 根力 覺道種種異名皆開示實
X31n0607_p0218a19║   　相歷一 切法亦復如是故言無量也各各與之 不
X31n0607_p0218a20║   　宜差別 者不移本習而示真實如身子於智慧開
X31n0607_p0218a21║   　佛知見具 一 切佛法目連於禪定開佛知見具 一
X31n0607_p0218a22║   　切佛法餘人亦爾以 心等故不宜差別 也。　△二 釋
X31n0607_p0218a23║   　心等。
X31n0607_p0218a24║   所以 者何 以 我此物周給一 國猶尚不匱何 況諸子。
X31n0607_p0218b01║   　初 釋財多尚周一 國況復諸子譬大圓因徧該善
X31n0607_p0218b02║   　惡況佛知見耶次釋子等者非子尚充 況是子耶
X31n0607_p0218b03║   　譬佛無緣者尚度況有緣子耶妙樂云 非子者且
X31n0607_p0218b04║   　貶正因不同緣了 故抑言非尚度者緣了 之 子是
X31n0607_p0218b05║   　先結緣者而熟脫之 正因之 子未結緣者為其下
X31n0607_p0218b06║   　種故云 尚度故以 種者況先結緣。　△四諸子得車
X31n0607_p0218b07║   　歡喜譬。
X31n0607_p0218b08║   是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。
X31n0607_p0218b09║   　譬上菩薩聞是法疑網皆已除也三乘之 人本求
X31n0607_p0218b10║   　羊鹿水牛之 車期出分段今得白牛大車盡於變
X31n0607_p0218b11║   　易過本所望豈不歡喜。　△四長者無虗譬三初 問起。
X31n0607_p0218b12║   舍利 弗於汝意云 何 (至)寧有虗妄不。
X31n0607_p0218b13║   　初 佛問者本但 許三而今與一 非虗妄不欲令身
X31n0607_p0218b14║   　子領實故以 虗妄問之 。　△二 答釋二 初 免難不虗
X31n0607_p0218b15║   　亦名以 重奪輕不虗三初 標章。
X31n0607_p0218b16║   舍利 弗言不也世 尊(至)全 其軀命非為虗妄。
X31n0607_p0218b17║   　△二 解釋。
X31n0607_p0218b18║   何 以 故若全 身命便 為已得玩好之 具 。
X31n0607_p0218b19║   　全 身免火已得大寶濟子重命豈應有虗妙樂云
X31n0607_p0218b20║   　全 於小乘五 分法身入 空慧命則 為已得昔來所
X31n0607_p0218b21║   　玩疏文乃以 小乘五 分為身用況大乘實慧為命
X31n0607_p0218b22║   　也。　△三結況。
X31n0607_p0218b23║   況復方便 於彼火宅而拔濟之 。
X31n0607_p0218b24║   　免八 苦之 火全 五 分之 身已是大寶況二 萬佛所
X31n0607_p0218c01║   　大乘慧命圓因成就佛知見開寧是虗妄妙樂云
X31n0607_p0218c02║   　初 用小濟存五 分身已得珍玩況常於火宅方便
X31n0607_p0218c03║   　教小本在於大而今獲大豈虗妄耶。　△二 不乖 本
X31n0607_p0218c04║   　心不虗亦名過本望不虗三初 標章。
X31n0607_p0218c05║   世 尊若是長者乃至不與最小一 車猶不虗妄。
X31n0607_p0218c06║   　此述長者本意若小若大俱 有本心大本為本小
X31n0607_p0218c07║   　本非本許小不與尚無所乖 況更與大寧乖 本意
X31n0607_p0218c08║   　但 小非究竟不須更與故云 不與耳。　△二 解釋。
X31n0607_p0218c09║   何 以 故是長者先作是意(至)以 是因緣無虗妄也。
X31n0607_p0218c10║   　本知無小而許小者意令方便 得出火宅既昔方
X31n0607_p0218c11║   　便 非佛本意不與小車不乖 本意豈虗妄耶。　△三
X31n0607_p0218c12║   　結況。
X31n0607_p0218c13║   何 況長者自知財富無量欲饒益諸子等與大車。
X31n0607_p0218c14║   　與一 大車過本所望是故不虗。　△三述歎。
X31n0607_p0218c15║   佛告舍利 弗善哉善哉如汝所言。
X31n0607_p0218c16║   　二 善哉者述其免難不乖 二 不虗也問佛何 不自
X31n0607_p0218c17║   　說不虗答佛許三與一 自說為難身子說不虗取
X31n0607_p0218c18║   　信 為易。　△二 合譬二 初 合總譬六 初 合上長者三
X31n0607_p0218c19║   　初 合位 號。
X31n0607_p0218c20║   舍利 弗如來亦復如是。
X31n0607_p0218c21║   　如來無量德號略舉十義如上說。　△二 合名行。
X31n0607_p0218c22║   則 為一 切世 間之 父。
X31n0607_p0218c23║   　一 切世 間將處所以 定名行也上云 國邑聚落今
X31n0607_p0218c24║   　合譬直云 一 切世 間者通指同居方便 實報三土
X31n0607_p0219a01║   　皆是妙色妙心果報之 處如來徧應三處即一 切
X31n0607_p0219a02║   　世 間之 父也妙樂云 皆是妙色妙心果報處者既
X31n0607_p0219a03║   　云 一 切世 間之 父故此三土皆是如來證道色心
X31n0607_p0219a04║   　果報之 處寂光 既徧遮那亦等諸身既與法身量
X31n0607_p0219a05║   　同諸土亦與寂光 不異故曰妙色妙心也。　△三合
X31n0607_p0219a06║   　德業。
X31n0607_p0219a07║   於諸怖畏衰惱憂患(至)具 足方便 智慧波羅蜜。
X31n0607_p0219a08║   　於諸怖畏無明永盡合上衰邁顯斷德也成就無
X31n0607_p0219a09║   　量知見合上年高顯智德也力 無畏等合上外德
X31n0607_p0219a10║   　財富無量也神力 者深脩禪定能得神通合上田
X31n0607_p0219a11║   　也智慧力 者智必照境如身之 託處合上宅也具
X31n0607_p0219a12║   　足方便 波羅蜜合上諸僕 從也。　△二 合五 百人。
X31n0607_p0219a13║   大慈大悲常無懈倦恒求善事 利 益一 切。
X31n0607_p0219a14║   　慈悲是施化之 本一 切是五 道眾生恒為慈悲所
X31n0607_p0219a15║   　被合上五 百人也。　△三合舍宅譬。
X31n0607_p0219a16║   而生三界朽故火宅。
X31n0607_p0219a17║   　△四合三十子。
X31n0607_p0219a18║   為度眾生。
X31n0607_p0219a19║   　眾生有緣親者前 度合上三十子也。　△五 合上火
X31n0607_p0219a20║   　起。
X31n0607_p0219a21║   生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之 火。
X31n0607_p0219a22║   　合上歘然火起譬也總有八 苦今略言四一 生苦
X31n0607_p0219a23║   　有五 種初 受胎二 至終三增長四出胎五 種類二
X31n0607_p0219a24║   　老苦有二 種一 念念二 至終又有二 種增長滅壞
X31n0607_p0219b01║   　三病苦四大不調即有二 種一 身病二 心病四死
X31n0607_p0219b02║   　苦有三種一 業報二 惡對三時節代 謝又有二 種
X31n0607_p0219b03║   　一 病死二 外緣三毒者一 貪毒若以 迷心對一 切
X31n0607_p0219b04║   　順情之 境引取無厭名為貪毒二 瞋毒若以 迷心
X31n0607_p0219b05║   　對一 切違情之 境便 起忿怒即是瞋毒三癡毒若
X31n0607_p0219b06║   　一 切事 理之 法無明不了 起諸邪行即是癡毒毒
X31n0607_p0219b07║   　以 沉毒為義惱壞之 甚故云 沉毒以 其能壞出世
X31n0607_p0219b08║   　善心故名為毒也。　△六 合上一 門。
X31n0607_p0219b09║   教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
X31n0607_p0219b10║   　教能詮理尋理起行即得菩提故知教理共用合
X31n0607_p0219b11║   　上唯有一 門譬也。　△二 合別 譬四初 合見火譬四
X31n0607_p0219b12║   　初 合能見眼。
X31n0607_p0219b13║   見。
X31n0607_p0219b14║   　合上能見之 眼即是如來寂照智眼能見也。　△二
X31n0607_p0219b15║   　合所見火。
X31n0607_p0219b16║   諸眾生為生老病死(至)如是等種種諸苦。
X31n0607_p0219b17║   　合上所見之 火從四面起也此中明八 苦為火四
X31n0607_p0219b18║   　苦如前 釋貪著追求是求不得苦後受地獄天上
X31n0607_p0219b19║   　人間是五 陰苦愛別 離苦者捨所愛故即是壞苦
X31n0607_p0219b20║   　怨憎會苦者即是苦苦苦心領於苦境故也此之
X31n0607_p0219b21║   　八 苦從四倒起故上文云 從四面起也。　△三合廣
X31n0607_p0219b22║   　前 所見。
X31n0607_p0219b23║   眾生沒在其中歡喜遊戲(至)雖遭大苦不以 為患。
X31n0607_p0219b24║   　合上所見火譬諸子不覺不知等也不觀苦集故
X31n0607_p0219c01║   　不生厭不觀道滅故不求解脫雖遭大苦不以 為
X31n0607_p0219c02║   　患合上心不厭患無求出意也。　△四合起怖畏。
X31n0607_p0219c03║   舍利 弗佛見此已便 作是念(至)令其遊戲。
X31n0607_p0219c04║   　合上我雖能於此所燒之 門安隱得出意也應拔
X31n0607_p0219c05║   　其苦難者即大悲之 力 拔五 濁之 苦也與無量樂
X31n0607_p0219c06║   　者即大慈之 力 與其大樂也。　△二 合捨几用車二
X31n0607_p0219c07║   　初 合捨几三初 合擬宜。
X31n0607_p0219c08║   舍利 弗如來復作是念(至)眾生不能以 是得度。
X31n0607_p0219c09║   　上譬有勸 誡今但 合勸 不合誡勸 脩為正誡惡是
X31n0607_p0219c10║   　傍故也今擬宜中但 以 神力 者合上身力 智慧力
X31n0607_p0219c11║   　者合上手力 讚如來知見合衣裓力 無畏合几案
X31n0607_p0219c12║   　若佛初 出即用此擬宜眾生不能以 此得度也。　△
X31n0607_p0219c13║   　二 合無機。
X31n0607_p0219c14║   所以 者何 是諸眾生(至)何 由能解佛之 智慧。
X31n0607_p0219c15║   　釋不得度合上子不受勸 譬也正由五 濁障重未
X31n0607_p0219c16║   　免生死等火大乘微妙不能得入 故言何 由能解
X31n0607_p0219c17║   　佛之 智慧此一 句合上唯有一 門而復狹小小故
X31n0607_p0219c18║   　不能解佛智慧也。　△三合息化二 初 牒前 三譬三
X31n0607_p0219c19║   　初 身手救不得譬。
X31n0607_p0219c20║   舍利 弗如彼長者雖復身手有力 而不用之 。
X31n0607_p0219c21║   　合上放捨善誘無機息化也此文雖無放捨語息
X31n0607_p0219c22║   　化意甚分明也。　△二 牒施三車譬。
X31n0607_p0219c23║   但 以 殷勤 方便 勉 濟諸子火宅之 難。
X31n0607_p0219c24║   　△三牒等賜大車譬。
X31n0607_p0220a01║   然後各與珍寶大車。
X31n0607_p0220a02║   　△二 正合息化。
X31n0607_p0220a03║   如來亦復如是雖有力 無所畏而不用之 。
X31n0607_p0220a04║   　△二 合用車四初 合擬宜三車。
X31n0607_p0220a05║   但 以 智慧方便 於三界火宅拔濟眾生。
X31n0607_p0220a06║   　△二 合知子先心。
X31n0607_p0220a07║   為說三乘聲聞辟支佛佛乘。
X31n0607_p0220a08║   　三乘者乘以 運載為義聲聞以 四諦為乘緣覺以
X31n0607_p0220a09║   　十二 因緣為乘菩薩以 六 度為乘運出三界歸於
X31n0607_p0220a10║   　涅槃也六 度菩薩於當教內亦稱大乘今名佛乘
X31n0607_p0220a11║   　者菩薩三十四心頓斷見思習氣而得成佛故名
X31n0607_p0220a12║   　佛乘。　△三合歎車希有三初 合示轉。
X31n0607_p0220a13║   而作是言汝等莫得(至)聲聞辟支佛佛乘。
X31n0607_p0220a14║   　三界是示苦諦勿 貪麤弊乃至生愛是示集諦色
X31n0607_p0220a15║   　謂男女形貌及世 間玄黃赤白等聲謂絲竹環珮
X31n0607_p0220a16║   　之 聲及男女歌詠之 聲等香謂男女身香及世 間
X31n0607_p0220a17║   　飲食香等味謂種種飲食肴饍美味等觸謂男女
X31n0607_p0220a18║   　身分柔軟細滑等此名五 塵亦名五 欲速出三界
X31n0607_p0220a19║   　是示滅道二 諦滅道即是示其三界外有智斷三
X31n0607_p0220a20║   　乘之 果故令速出三界當得三乘三乘正取道滅
X31n0607_p0220a21║   　為體合上三車今在門外可以 遊戲也。　△二 合證
X31n0607_p0220a22║   　轉。
X31n0607_p0220a23║   我今為汝保 任此事 (至)以 是方便 誘進眾生。
X31n0607_p0220a24║   　合上隨汝所欲皆當與汝也。　△三合勸 轉。
X31n0607_p0220b01║   復作是言汝等當知(至)便 得無量安隱快樂。
X31n0607_p0220b02║   　合上歎希有也如此三乘是諸佛方便 引物儀 式
X31n0607_p0220b03║   　故眾聖所稱得無生智為自在得盡智為無繫我
X31n0607_p0220b04║   　生已盡不受後有名無所依所作已辦梵行已立
X31n0607_p0220b05║   　名無所求以 無漏等勤 脩道品也根即五 根力 即
X31n0607_p0220b06║   　五 力 覺即七覺支道即八 正道禪定等如前 釋住
X31n0607_p0220b07║   　於真空涅槃故云 安隱快樂也。　△四合適子所願
X31n0607_p0220b08║   　三初 合羊車。
X31n0607_p0220b09║   舍利 弗若有眾生內有智性(至)為求羊車出於火宅。
X31n0607_p0220b10║   　內有智性者宿習三乘樂欲成三乘智性故佛施
X31n0607_p0220b11║   　三乘之 教也內有智性乃至從佛聞法信 受合上
X31n0607_p0220b12║   　聞父所說珍玩之 物適其願故聞慧也殷勤 合上
X31n0607_p0220b13║   　心各勇 銳思慧也精進合上推排推是推理排是
X31n0607_p0220b14║   　排惡惡去故精理明故進脩慧也欲速出下合上
X31n0607_p0220b15║   　競共馳走是名聲聞乘合上爭出火宅聲聞者聞
X31n0607_p0220b16║   　佛聲教故曰聲聞聲聞不能化他如羊不顧後羣
X31n0607_p0220b17║   　故以 羊車譬聲聞乘也。　△二 合鹿車。
X31n0607_p0220b18║   若有眾生從佛世 尊(至)為求鹿車出於火宅。
X31n0607_p0220b19║   　梵語辟支迦羅此云 緣覺言求自然慧者從十二
X31n0607_p0220b20║   　因緣門入 此門本自有之 非佛天人所作名自然
X31n0607_p0220b21║   　慧不從他聞復名自然慧也大論云 有道人問佛
X31n0607_p0220b22║   　大德十二 因緣佛作耶佛言我不作又問餘人作
X31n0607_p0220b23║   　耶佛言亦非餘人作有佛無佛本性有之 深知諸
X31n0607_p0220b24║   　法因緣者支佛逆順兩緣百千萬世 觀因緣等故
X31n0607_p0220c01║   　云 深知也支佛是法行人從他聞法少自推義多
X31n0607_p0220c02║   　故取譬於鹿鹿不依人故也別 行疏云 支佛譬鹿
X31n0607_p0220c03║   　猶有迴願之 慈也。　△三合牛車。
X31n0607_p0220c04║   若有眾生從佛世 尊(至)為求牛車出於火宅。
X31n0607_p0220c05║   　菩薩稱一 切智者不同二 乘乃是佛智菩薩望此
X31n0607_p0220c06║   　脩因即是不乘兼 運之 意也菩薩慈悲化物如牛
X31n0607_p0220c07║   　之 安忍運載故以 牛車譬菩薩乘也然牛車有水
X31n0607_p0220c08║   　牛白牛之 異水牛車喻六 度菩薩乘也大白牛車
X31n0607_p0220c09║   　喻圓教一 佛乘也私謂一 切智既不同二 乘自然
X31n0607_p0220c10║   　智無師智即不同緣覺。　△三合等賜大車二 初 雙
X31n0607_p0220c11║   　牒二 譬二 初 牒免難。
X31n0607_p0220c12║   舍利 弗如彼長者(至)安隱得出火宅到 無畏處。
X31n0607_p0220c13║   　上譬有四今但 合二 合免難義兼 索車合等賜義
X31n0607_p0220c14║   　兼 歡喜。　△二 牒等賜。
X31n0607_p0220c15║   自惟財富無量等以 大車而賜諸子。
X31n0607_p0220c16║   　△二 雙合二 譬二 初 合免難。
X31n0607_p0220c17║   如來亦復如是(至)出三界苦怖畏險道得涅槃樂。
X31n0607_p0220c18║   　門有三義入 義出義別 義若三界為宅五 陰為舍
X31n0607_p0220c19║   　由迷一 色心而入 一 色心即是入 宅生死之 門若
X31n0607_p0220c20║   　作出義者是乘從三界出即是稟藏通二 教教下
X31n0607_p0220c21║   　所詮之 理為門若別 義者即是稟別 教下所詮之
X31n0607_p0220c22║   　理為門也今言佛教門者正是藏通二 教教下之
X31n0607_p0220c23║   　理共為門得出三界而免難也妙樂云 三義皆以
X31n0607_p0220c24║   　所詮之 理為門者意顯獨教門義不成經雖云 教
X31n0607_p0221a01║   　必須對理故知別 教雖詮別 理亦非車門但 對藏
X31n0607_p0221a02║   　通而立別 名由緣別 理故名為別 別 教十住 與藏
X31n0607_p0221a03║   　通人咸出火宅據出火宅同仍可名通十住 所證
X31n0607_p0221a04║   　又同兩教涅槃故亦可云 得涅槃樂。　△二 合等賜
X31n0607_p0221a05║   　五 初 合有車之 由。
X31n0607_p0221a06║   如來爾時便 作是念(至)力 無畏等諸佛法藏。
X31n0607_p0221a07║   　無量智慧者合上財富無量庫藏充 溢也。　△二 合
X31n0607_p0221a08║   　廣其心等。
X31n0607_p0221a09║   是諸眾生皆是我子(至)皆以 如來滅度而滅度之 。
X31n0607_p0221a10║   　合上我財物無量不應以 下劣 小車與諸子也如
X31n0607_p0221a11║   　來滅度者即大乘三德涅槃也。　△三合等心章門。
X31n0607_p0221a12║   是諸眾生脫三界者。
X31n0607_p0221a13║   　合上各賜諸子等也。　△四合等車章門。
X31n0607_p0221a14║   悉與諸佛禪定解脫等娛樂之 具 。
X31n0607_p0221a15║   　△五 合正廣大車。
X31n0607_p0221a16║   皆是一 相一 種聖所稱歎能生淨妙第一 之 樂。
X31n0607_p0221a17║   　合上高廣乃至僕 從等大車譬也一 相是實相即
X31n0607_p0221a18║   　法身一 種是種智即般若能生淨妙之 樂樂即無
X31n0607_p0221a19║   　苦名為解脫三德高廣具 足莊嚴收羅眾德名摩
X31n0607_p0221a20║   　訶衍。　△四合無虗妄譬二 初 牒許小與大。
X31n0607_p0221a21║   舍利 弗如彼長者(至)然彼長者無虗妄之 咎。
X31n0607_p0221a22║   　三車誘引本為除其五 濁五 濁既除大善自全 故
X31n0607_p0221a23║   　但 與大車也。　△二 合不乖 本心二 初 合解釋。
X31n0607_p0221a24║   如來亦復如是無有虗妄(至)但 以 大乘而度脫之 。
X31n0607_p0221b01║   　合上我以 方便 令子得出也。　△二 合結況。
X31n0607_p0221b02║   何 以 故如來有無量智慧(至)於一 佛乘分別 說三。
X31n0607_p0221b03║   　合上何 況長者自知財富無量欲饒益諸子故許
X31n0607_p0221b04║   　三與一 非是虗也此釋小異於前 前 意為令諸子
X31n0607_p0221b05║   　得出意不在三既出不與亦非虗妄今明如來出
X31n0607_p0221b06║   　世 本欲說大但 為小智樂著三界故以 方便 誘引
X31n0607_p0221b07║   　既已得出還與大乘即稱本心故言能與眾生大
X31n0607_p0221b08║   　乘之 法但 不能盡受也若華嚴中能受即為與大
X31n0607_p0221b09║   　不俟 開一 為三不能受者以 方便 力 於一 佛乘分
X31n0607_p0221b10║   　別 說三三由眾生非佛本意故用此釋成不乖 本
X31n0607_p0221b11║   　心不虗也妙樂云 小異於前 者前 云 意不在三今
X31n0607_p0221b12║   　云 本欲與大雖復小殊名異義同也。　△二 偈頌二
X31n0607_p0221b13║   　初 百行偈頌重頌上長行二 初 頌開譬二 初 頌總
X31n0607_p0221b14║   　譬四初 頌長者。
X31n0607_p0221b15║   佛欲重宣此義而說偈言。
X31n0607_p0221b16║   譬如長者。
X31n0607_p0221b17║   　頌上位 號即兼 得名行德業既有長人之 德即知
X31n0607_p0221b18║   　名行徧為國邑所崇亦知內外年德俱 高喻佛具
X31n0607_p0221b19║   　足智斷慈悲萬德也。　△二 頌舍宅二 初 頌宅廣大。
X31n0607_p0221b20║   有一 大宅。
X31n0607_p0221b21║   　△二 廣出宅體。
X31n0607_p0221b22║   其宅久 故而復頓弊。
X31n0607_p0221b23║   　三界無始為久 非今所造為故無常卑鄙為頓弊
X31n0607_p0221b24║   　妙樂云 三界無始為久 者問若從因說或當無始
X31n0607_p0221c01║   　若從依報初 禪已下賢劫 近成云 何 無始答眾生
X31n0607_p0221c02║   　無始具 三界因惑種不忘故云 無始故依報處壞
X31n0607_p0221c03║   　而復成第四禪去及無色界雖無災壞因果相成
X31n0607_p0221c04║   　皆是無始無常故也然終不如約正報釋其義自
X31n0607_p0221c05║   　便 此下三行廣出宅體明所燒之 相。
X31n0607_p0221c06║   堂舍高危。
X31n0607_p0221c07║   　一 云 頭為殿腹為堂背為舍念念相續無常為高
X31n0607_p0221c08║   　危一 云 色界為堂欲界為舍不免墮落名為高危
X31n0607_p0221c09║   　妙樂云 念念等者相續故高無常故危如云 頭殿
X31n0607_p0221c10║   　腹堂即觀心一 釋也如云 色堂欲舍等即因緣一
X31n0607_p0221c11║   　釋也。
X31n0607_p0221c12║   柱根摧朽梁揀傾 斜基陛隤毀。
X31n0607_p0221c13║   　命根支持如柱亦云 兩足為柱根生異滅三相所
X31n0607_p0221c14║   　遷名摧朽也意識綱維以 為梁棟諸苦所壞如傾
X31n0607_p0221c15║   　斜過去行業為基陛衰老之 時為頹毀妙樂云 意
X31n0607_p0221c16║   　識綱維者統御一 身其猶梁揀樹立一 屋。
X31n0607_p0221c17║   墻壁圮坼泥塗阤落覆苫亂 墜椽梠差脫。
X31n0607_p0221c18║   　墻壁者一 云 四大為墻壁皮膚為泥塗四威儀 不
X31n0607_p0221c19║   　正為亂 墜五 識不聰不相主 境為差脫亦云 墻壁
X31n0607_p0221c20║   　圮坼如皮膚皴朽壯色鮮淨如初 泥塗老死枯朽
X31n0607_p0221c21║   　如後阤落髮鬚朽老則 皆脫落如覆苫亂 墜筋骨
X31n0607_p0221c22║   　老弱支節不援如椽梠差脫。
X31n0607_p0221c23║   周障屈曲雜穢充 徧。
X31n0607_p0221c24║   　周障是六 識屈曲是六 根六 識緣六 根取境難關
X31n0607_p0222a01║   　故言屈曲六 塵徧染六 根故言雜穢充 徧。　△三頌
X31n0607_p0222a02║   　五 百人。
X31n0607_p0222a03║   有五 百人止住 其中。
X31n0607_p0222a04║   　三乘根性為五 道所攝兼 得三十子譬也。　△四頌
X31n0607_p0222a05║   　火起四初 明地上事 譬欲界火起四初 明所燒之
X31n0607_p0222a06║   　類譬眾生十使二 初 正明所燒二 初 明禽獸被燒
X31n0607_p0222a07║   　譬五 鈍使二 初 譬五 初 譬慢使。
X31n0607_p0222a08║   鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。
X31n0607_p0222a09║   　慢使眾生自舉輕他如鳥為性陵高下視故以 八
X31n0607_p0222a10║   　鳥譬八 慢也陵他為慢自貴為憍文殊問經明八
X31n0607_p0222a11║   　憍今用譬八 鳥壯盛憍如鴟性憍如梟富憍如鵰
X31n0607_p0222a12║   　自在憍如鷲壽命憍如烏聰明憍如鵲行善憍如
X31n0607_p0222a13║   　鳩色憍如鴿。　△二 譬瞋使。
X31n0607_p0222a14║   蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒。
X31n0607_p0222a15║   　此譬瞋使瞋有三種一 非理瞋謂不問可否歘起
X31n0607_p0222a16║   　瞋心二 順理瞋謂人實惱我三諍論瞋謂著己所
X31n0607_p0222a17║   　解為是謂他說行為非蚖蛇毒盛不觸而吸譬非
X31n0607_p0222a18║   　理生瞋蝮蠍若觸則 螫譬執理瞋蜈蚣蚰蜒譬戲
X31n0607_p0222a19║   　論瞋世 人云 赤頸者是蜈蚣不赤者是蚰蜒。　○蚖
X31n0607_p0222a20║   　(音元 又吾官切即蜥蜴又毒蛇也)蝮(芳六 切一 曰虺鼻上有針大者長七八 尺)蠍(許蝎切一
X31n0607_p0222a21║   　名蠍虎毒虫也)蚰蜒(亦毒虫虫)。　△三譬癡使。
X31n0607_p0222a22║   守宮百足鼬貍鼷鼠(至)蜣蜋諸蟲而集其上。
X31n0607_p0222a23║   　此譬癡使於境不了 曰癡即無明也無明有二 一
X31n0607_p0222a24║   　獨頭二 相應守宮百足等兀然譬獨頭無明鼬貍
X31n0607_p0222b01║   　鼷鼠譬相應無明諸惡虫輩者從癡根本備 起諸
X31n0607_p0222b02║   　結使也交橫馳走者明諸使相緣或緣三界如交
X31n0607_p0222b03║   　橫起之 速疾如馳走屎尿下明癡心所著之 境皆
X31n0607_p0222b04║   　無常苦無我不淨故云 屎尿臭處不淨流溢由痴
X31n0607_p0222b05║   　不了 於中計常樂我淨而生染著故云 蜣蜋諸虫
X31n0607_p0222b06║   　而集其上。　○守宮(即蝘蜒博物志云 以 器養之 食以 丹 砂乃可防閑淫逸故謂之
X31n0607_p0222b07║   　守宮)百足者(十誦律云 蛣蜣也)鼬(舍救切野鼠赤黃色食鼠)鼷(音奚小鼠也)蜣
X31n0607_p0222b08║   　蜋(亦名蛣蜋烏甲虫丸 糞土者)。　△四譬貪使。
X31n0607_p0222b09║   狐狼野干咀嚼踐蹋(至)飢羸慞惶處處求食。
X31n0607_p0222b10║   　此譬貪使貪有二 種一 有力 二 無力 有力 者以 威
X31n0607_p0222b11║   　勢 取如狼狐等無力 者但 能從他乞索麤弊如野
X31n0607_p0222b12║   　干等咀(在呂切含味也)嚼下明貪取境引物向己如咀嚼
X31n0607_p0222b13║   　不以 道理如踐踏又貪心取境有用不用有用而
X31n0607_p0222b14║   　取如咀嚼不用而取如踐踏貪心取境或取一 物
X31n0607_p0222b15║   　或取多物其有齊畔如嚌嚙也骨肉狼藉者積聚
X31n0607_p0222b16║   　五 塵不知止足也羣狗競來搏(伯各切手擊也)撮者此有
X31n0607_p0222b17║   　力 貪搏撮無力 之 者饑羸慞惶者貪不知足如饑
X31n0607_p0222b18║   　求不能得如羸種種營覓如慞惶多欲之 人雖富
X31n0607_p0222b19║   　而貪處處求食者馳逐五 塵之 境也。　○野干似 狐
X31n0607_p0222b20║   　而小形色青黃尾大嚌(狙詣切)嚙者或云 沒齒咬也
X31n0607_p0222b21║   　撮者蹙聚而捎取之 也慞惶者恐懼也。　△五 譬疑
X31n0607_p0222b22║   　使。
X31n0607_p0222b23║   鬬諍摣掣啀喍嘷吠。
X31n0607_p0222b24║   　此譬疑使猶豫二 邊名疑未決是非名鬬諍意謂
X31n0607_p0222c01║   　為是名掣復謂為非名摣(側 加 也)啀喍嘷吠者發言
X31n0607_p0222c02║   　論決是非之 理也妙樂云 摣者釋名云 叉也謂五
X31n0607_p0222c03║   　指俱 取也掣牽也亦云 向前 曰摣向後曰掣啀喍
X31n0607_p0222c04║   　者聚唇露齒也嘷吠者出聲大吼也止觀云 狐疑
X31n0607_p0222c05║   　未決為啀喍陵恐於他為嘷吠如守家狗令他畏
X31n0607_p0222c06║   　故而吠也。　△二 結。
X31n0607_p0222c07║   其舍恐怖變狀如是。
X31n0607_p0222c08║   　結上五 鈍使也。　△二 明鬼神被燒譬五 利 使二 初
X31n0607_p0222c09║   　總明。
X31n0607_p0222c10║   處處皆有魑魅魍魎。
X31n0607_p0222c11║   　此總譬五 利 使身見等五 觸處生著造次恒有故
X31n0607_p0222c12║   　名利 使徧緣四諦五 陰下故言處處皆有夫鬼神
X31n0607_p0222c13║   　有智禽獸則 無故以 利 使譬鬼神鈍使喻禽獸妙
X31n0607_p0222c14║   　樂云 魑魅者物之 精也俗 書云 山澤之 怪謂之 魑
X31n0607_p0222c15║   　西京賦云 山神虎形曰魑宅神猪頭人形曰魅魍
X31n0607_p0222c16║   　魎者木石變怪也玉篇云 水神也。　△二 別 明五 初
X31n0607_p0222c17║   　譬邪見。
X31n0607_p0222c18║   夜叉惡鬼食噉人肉(至)鬬諍之 聲甚可怖畏。
X31n0607_p0222c19║   　此譬邪見由計斷常不信 因果故名邪見夜叉亦
X31n0607_p0222c20║   　云 藥叉是揵疾鬼譬邪見撥無因果人是善報譬
X31n0607_p0222c21║   　出世 因果不雜煩惱邪見之 心撥無此理如食人
X31n0607_p0222c22║   　肉也毒虫之 屬是惡報譬世 間因果雜諸煩惱邪
X31n0607_p0222c23║   　見之 心撥無此理如噉毒虫之 屬也孚乳 產生者
X31n0607_p0222c24║   　世 間之 法從自類因生自類果也各自藏護者因
X31n0607_p0223a01║   　能有果名藏必得不失名護又人肉是善毒虫是
X31n0607_p0223a02║   　惡邪見之 心撥無善惡因果之 事 如夜叉噉食人
X31n0607_p0223a03║   　肉毒虫也孚乳 產生者總說善惡並 有因果相生
X31n0607_p0223a04║   　之 用也食之 既飽者邪見之 心成就也惡心轉熾
X31n0607_p0223a05║   　者邪見之 心增廣也鬬諍之 聲者內心成就外彰
X31n0607_p0223a06║   　言教宣於無因無果之 法能令聞者墮落三途故
X31n0607_p0223a07║   　言甚可怖畏也孚乳 者妙樂引玉篇云 伏卵曰孚
X31n0607_p0223a08║   　通俗 文云 卵化曰孚廣雅云 孚亦生也乳 者養也
X31n0607_p0223a09║   　故鳥生曰孚獸生曰乳 自類等者即同類因得等
X31n0607_p0223a10║   　流果以 子似 父故以 喻之 。　△二 譬戒取。
X31n0607_p0223a11║   鳩槃茶鬼蹲踞土埵(至)往返遊行縱逸嬉戲。
X31n0607_p0223a12║   　此譬戒取執邪為道名非因計因及鷄狗等戒名
X31n0607_p0223a13║   　戒取鳩槃茶此云 甕形以 其形似 甕故即魔鬼乃
X31n0607_p0223a14║   　鬼之 勝者譬脩有漏善能勝諸虫也蹲踞土埵者
X31n0607_p0223a15║   　外道脩十善戒能生六 欲天六 天是欲界高處如
X31n0607_p0223a16║   　土埵也又外道持戒能脩禪定初 得欲界定或得
X31n0607_p0223a17║   　未來定未來定未脫欲界欲界之 頂如土埵也或
X31n0607_p0223a18║   　離一 尺二 尺者得色界定如一 尺得無色定如二
X31n0607_p0223a19║   　尺得升上界為往退墮為返起戒取之 見如縱逸
X31n0607_p0223a20║   　嬉戲妙樂云 鳩槃茶者可畏鬼也蹲虗坐也踞實
X31n0607_p0223a21║   　坐也。
X31n0607_p0223a22║   捉狗兩足撲令失聲以 脚加 頸怖狗自樂。
X31n0607_p0223a23║   　狗足如因捉之 如謗故謗無苦因如捉狗足謗無
X31n0607_p0223a24║   　苦因之 上復謗無苦果如脚加 頸苦因本得苦果
X31n0607_p0223b01║   　如狗之 有聲邪見之 人撥言苦因無得苦果之 理
X31n0607_p0223b02║   　如撲(普木切小擊也)令失聲既謗無苦因苦果如怖狗自
X31n0607_p0223b03║   　樂也妙樂云 謗無苦因者只指非因計因即是謗
X31n0607_p0223b04║   　也本是世 因謂是出世 即是謗無兩因故譬捉狗
X31n0607_p0223b05║   　兩足也。　△三譬身見。
X31n0607_p0223b06║   復有諸鬼其身長大(至)發大惡聲呌呼求食。
X31n0607_p0223b07║   　此譬身見於陰入 界中妄計為身名身見竪入 三
X31n0607_p0223b08║   　世 計我名長橫徧五 陰計我名大計我自在不修
X31n0607_p0223b09║   　善法即無慚愧故言躶形以 惡莊嚴故言黑無功
X31n0607_p0223b10║   　德資故言瘦計我者不出三界故言常住 其中計
X31n0607_p0223b11║   　我在心發言宣說有我之 相故言發大惡聲冀 因
X31n0607_p0223b12║   　此說望得道果故言呌求食也。　○躶(郎果切本作裸赤體
X31n0607_p0223b13║   　也又袒也)。　△四譬見取。
X31n0607_p0223b14║   復有諸鬼其咽如針。
X31n0607_p0223b15║   　此譬見取謂因此見通至非想名見取非想無常
X31n0607_p0223b16║   　而計涅槃如咽細命危而保 其壽故言其咽如針
X31n0607_p0223b17║   　妙樂云 見取者非果計果非想非是涅槃之 果計
X31n0607_p0223b18║   　之 為常無色唯心名為咽細三界壽極名為命危
X31n0607_p0223b19║   　計之 為常名為保 壽保 壽正當計果義也。　△五 譬
X31n0607_p0223b20║   　邊見。
X31n0607_p0223b21║   復有諸鬼首如牛頭(至)饑渴所逼呌喚馳走。
X31n0607_p0223b22║   　此譬邊見於身見上計我計斷常執常非斷執斷
X31n0607_p0223b23║   　非常隨執一 邊名邊見斷常二 邊如牛頭二 角為
X31n0607_p0223b24║   　身是我為我是身依我見起邊見如頭兩角也計
X31n0607_p0223c01║   　斷常之 過能斷出世 善根如食人肉能斷世 善根
X31n0607_p0223c02║   　如或復噉狗或時計常或時計斷前 後迴轉如頭
X31n0607_p0223c03║   　髮髼亂 計常即破斷計斷即破常如殘害兇 險無
X31n0607_p0223c04║   　有智定食飲自資如饑渴所逼各陳二 見如呌喚
X31n0607_p0223c05║   　馳走妙樂云 若計常者身非是我身斷我常若計
X31n0607_p0223c06║   　斷者身斷我斷或俱 常斷具 如止觀第五 記。　△二
X31n0607_p0223c07║   　總結利 鈍。
X31n0607_p0223c08║   夜叉餓鬼諸惡鳥獸(至)如是諸難恐畏無量。
X31n0607_p0223c09║   　初 二 句總結欲界煩惱之 相亦是結利 鈍眾生之
X31n0607_p0223c10║   　相上句利 下句鈍次二 句通約利 鈍二 使竝是有
X31n0607_p0223c11║   　漏之 心無道味之 食故云 饑由饑故生死速疾故
X31n0607_p0223c12║   　云 急四向者見惑雖多不出四句窺看窻牖者窺
X31n0607_p0223c13║   　私竊也明其邪觀空理慕仰道味雖復觀察而滯
X31n0607_p0223c14║   　著心多不會正理如窺窻見空不得無礙也後二
X31n0607_p0223c15║   　句收廣結非也妙樂云 由隔窻牖故見空而偏 空
X31n0607_p0223c16║   　無偏 正由從窻窺理無是非計者成過由過墮惡
X31n0607_p0223c17║   　故恐畏無量也。　△二 明火起之 由譬五 濁所由。
X31n0607_p0223c18║   是朽故宅屬於一 人其人近出未久 之 間。
X31n0607_p0223c19║   　三界是佛化應之 處發心已來誓願度脫故云 屬
X31n0607_p0223c20║   　於一 人長者在宅能令慎火由出去後諸子無知
X31n0607_p0223c21║   　故令火起內合正由如來大通佛時常教是等令
X31n0607_p0223c22║   　伏五 濁如令慎火但 眾生感既盡如來應亦捨此
X31n0607_p0223c23║   　等於後便 起五 濁如令火起佛於他土赴緣非是
X31n0607_p0223c24║   　永去故言近出。　△三明火起之 勢 譬正起五 濁。
X31n0607_p0224a01║   於後宅舍忽然火起(至)摧折墮落墻壁崩倒。
X31n0607_p0224a02║   　三界為宅五 陰為舍四面是處所即身受心法也
X31n0607_p0224a03║   　於身受心法起四倒五 濁八 苦故云 一 時相續漸
X31n0607_p0224a04║   　增故云 俱 熾命根斷為爆風刀 解體為裂又受苦
X31n0607_p0224a05║   　呻吟悲痛之 聲名為爆諸根破壞為裂氣斷骨離
X31n0607_p0224a06║   　筋絕為摧折墮落四大解散為墻壁崩倒也。　△四
X31n0607_p0224a07║   　明被燒之 相譬八 苦五 濁。
X31n0607_p0224a08║   諸鬼神等揚聲大呌(至)周慞惶怖不能自出。
X31n0607_p0224a09║   　例 上鬼神譬利 使之 人若計常者謂法定常已有
X31n0607_p0224a10║   　還無無即常故計斷者謂法定斷唯此一 死更無
X31n0607_p0224a11║   　復續皆唱言定說其事 已顯故言揚聲大呌也鵰
X31n0607_p0224a12║   　鷲諸鳥譬鈍使鳩槃茶等譬利 使中戒取鈍使及
X31n0607_p0224a13║   　戒取本不計斷今見無常但 生疑怖不知出離之
X31n0607_p0224a14║   　方故言慞惶不能自出妙樂云 初 二 句屬見惑次
X31n0607_p0224a15║   　一 句屬思惑後三句明不出所以 專由於見故重
X31n0607_p0224a16║   　云 鳩槃茶等。　○周慞(補註云 楚辞聯翱翔兮 周章王逸註云 周流也經或作慞
X31n0607_p0224a17║   　訓懼正作章)。　△二 明穴中事 譬色界火起四初 所燒之
X31n0607_p0224a18║   　類。
X31n0607_p0224a19║   惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住 其中。
X31n0607_p0224a20║   　四禪之 定如孔穴雖復不及門外敞豁猶得免於
X31n0607_p0224a21║   　猛焰譬入 四禪定中雖未出界外猶得免於欲界
X31n0607_p0224a22║   　麤惡也利 使眾生亦得禪定如毗舍闍鬼亦住 其
X31n0607_p0224a23║   　中翻譯名義云 毗舍闍此云 噉精氣噉人及五 穀
X31n0607_p0224a24║   　精氣妙樂云 初 二 句鈍使次二 句利 使。　△二 火起
X31n0607_p0224b01║   　之 由。
X31n0607_p0224b02║   薄福德故。
X31n0607_p0224b03║   　由少福故近惡遇苦。　△三火起之 勢 。
X31n0607_p0224b04║   為火所逼。
X31n0607_p0224b05║   　孔穴之 中雖無猛焰猶有熱惱譬四禪雖無欲界
X31n0607_p0224b06║   　惡亦有喜樂愛味細苦故言為火所逼。　△四被燒
X31n0607_p0224b07║   　之 相。
X31n0607_p0224b08║   共相殘害飲血噉肉(至)臭煙蓬[火*孛]四面充 塞。
X31n0607_p0224b09║   　利 鈍諸使眾生得禪是同所計各異互 相是非如
X31n0607_p0224b10║   　相殘害也既於禪中起諸見則 不能生無漏定慧
X31n0607_p0224b11║   　但 著禪味如飲血又著覺觀等五 支如噉肉野干
X31n0607_p0224b12║   　是譬欲界貪於欲界脩未來定已斷此貪故言並
X31n0607_p0224b13║   　已前 死亦名食噉禪定之 貪如大惡獸能吞欲界
X31n0607_p0224b14║   　之 貪故云 競來食噉欲界四倒八 苦如猛焰色界
X31n0607_p0224b15║   　四倒八 苦如臭煙以 煙過焰故以 煙譬色界色界
X31n0607_p0224b16║   　亦通身受心法及以 四大如四面咸苦故云 充 塞。
X31n0607_p0224b17║   　△三明空中事 譬無色火起二 初 所燒之 類。
X31n0607_p0224b18║   蜈蚣蚰蜒毒蛇之 類為火所燒爭走出穴。
X31n0607_p0224b19║   　前 欲界中以 蜈蚣譬瞋今無色界中亦以 蜈蚣譬
X31n0607_p0224b20║   　瞋色界中雖不言蜈蚣而云 毒虫即兼 蜈蚣故知
X31n0607_p0224b21║   　瞋通三界也毒蛇等者厭色界定出向無色厭色
X31n0607_p0224b22║   　麤境觀無色法如毒蛇類火燒出穴妙樂云 前 云
X31n0607_p0224b23║   　藏穴以 譬色界今乃出穴故譬無色色界如穴厭
X31n0607_p0224b24║   　下如燒欣上如出穴。　△二 所燒之 相。
X31n0607_p0224c01║   鳩槃茶鬼隨取而食(至)飢渴熱惱周慞悶走。
X31n0607_p0224c02║   　若得無色定必滅下界緣故云 隨取而食非想居
X31n0607_p0224c03║   　於最頂猶尚不免顛倒諸苦如頭上火然也非想
X31n0607_p0224c04║   　亦有八 苦之 火心生異念名生苦念念不住 名老
X31n0607_p0224c05║   　苦行心擾擾妨定名病苦退定是死苦求定不得
X31n0607_p0224c06║   　是求不得苦求定不得必有於障即怨憎會苦失
X31n0607_p0224c07║   　定時苦名愛別 離苦四陰心即五 盛陰苦無無漏
X31n0607_p0224c08║   　飲食所資故飢渴所惱猶是輪迴故周慞悶走也。
X31n0607_p0224c09║   　△四總結成三界眾難非一 。
X31n0607_p0224c10║   其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一 。
X31n0607_p0224c11║   　頌總譬竟。　△二 頌別 譬三初 頌長者見火譬三初
X31n0607_p0224c12║   　頌能見。
X31n0607_p0224c13║   是時宅主 在門外立聞有人言。
X31n0607_p0224c14║   　宅主 即長者是能見之 人門外立者正頌上我雖
X31n0607_p0224c15║   　能於所燒之 門安隱得出也立者如來在法身地
X31n0607_p0224c16║   　常懷大悲欲救眾生不處第一 義空之 座故云 立
X31n0607_p0224c17║   　也聞有人言者上云 見今云 聞以 聞代 見聞必從
X31n0607_p0224c18║   　他法是佛師謂三昧法也此法為師即他人也若
X31n0607_p0224c19║   　入 三昧即能見機三昧令佛見故云 有人言也又
X31n0607_p0224c20║   　云 大悲是他人也。　△二 頌所見。
X31n0607_p0224c21║   汝諸子等先因遊戲來入 此宅稚小無知歡娛樂著。
X31n0607_p0224c22║   　問子本未出云 何 因遊戲來入 答或在大通佛時
X31n0607_p0224c23║   　曾發大心名出三界而復退還名之 為入 如人舉
X31n0607_p0224c24║   　足欲出至門側 而返亦名為出亦名還入 也又理
X31n0607_p0225a01║   　性本淨非三界法名出因無明故而起戲論便 有
X31n0607_p0225a02║   　生死名入 故云 先因遊戲來入 也昔結緣淺大善
X31n0607_p0225a03║   　未著名為稚小退大已後流轉三界無明所覆名
X31n0607_p0225a04║   　為無知妙樂云 約事 解中即退大後以 著五 欲而
X31n0607_p0225a05║   　為遊戲約理解中即以 戲論而為遊戲言戲論者
X31n0607_p0225a06║   　即三界見思見思即理故出理即見思故入 。　△三
X31n0607_p0225a07║   　頌驚怖。
X31n0607_p0225a08║   長者聞已驚入 火宅。
X31n0607_p0225a09║   　△二 頌捨几用車譬二 初 頌捨几譬三初 須擬宜。
X31n0607_p0225a10║   方宜救濟令無燒害(至)此苦難處況復大火。
X31n0607_p0225a11║   　方宜者以 大教擬宜也告喻者即是說眾患難誡
X31n0607_p0225a12║   　教之 義也妙樂云 初 一 行正明擬宜次一 行初 句
X31n0607_p0225a13║   　總立所燒即是見思次一 句總明燒勢 次兩句略
X31n0607_p0225a14║   　明燒相也又次一 行半廣明所燒文中雜列 見思
X31n0607_p0225a15║   　二 類不復次第又次一 行況結於中初 二 句舉所
X31n0607_p0225a16║   　況次二 句正況由無定慧是故飢渴已可怖畏況
X31n0607_p0225a17║   　復更為濁火所燒如得上界有漏定時無無漏定
X31n0607_p0225a18║   　已為小火所燒梵況墜下欲界大火所燒即指饑
X31n0607_p0225a19║   　渴以 為此苦也。　△二 頌不受。
X31n0607_p0225a20║   諸子無知雖聞父誨猶故樂著。
X31n0607_p0225a21║   　頌上諸子不肯信 受妙樂云 不受即是無機亦是
X31n0607_p0225a22║   　稚小無知故也文中略故但 云 無知猶故樂著者
X31n0607_p0225a23║   　既無大志復不習小已無大小復著三界也。　△三
X31n0607_p0225a24║   　頌息化。
X31n0607_p0225b01║   嬉戲不已。
X31n0607_p0225b02║   　頌上視父而已嬉戲即見思也妙樂云 見思不已
X31n0607_p0225b03║   　故息大化若見思不已尚有大機如來於時亦不
X31n0607_p0225b04║   　吝大但 緣大小俱 失唯有見思故且令出濁先施
X31n0607_p0225b05║   　小耳。　△二 頌用車譬三初 頌擬宜三車。
X31n0607_p0225b06║   是時長者而作是念(至)即便 思惟設諸方便 。
X31n0607_p0225b07║   　初 一 行明擬宜意次一 行用小之 由由著見思故
X31n0607_p0225b08║   　唯施小次半行用小之 意若不用小則 大小竝亡
X31n0607_p0225b09║   　故云 將為火害害故喪身喪身故失命次半行正
X31n0607_p0225b10║   　思用小施三乘教也。　○躭(都含切樂之 甚也)湎(彌兗 切溺也)。　△
X31n0607_p0225b11║   　二 頌歎車希有四初 頌勸 轉。
X31n0607_p0225b12║   告諸子等我有種種珍玩之 具 妙寶好車。
X31n0607_p0225b13║   　妙寶者仍屬方便 即方便 教中之 妙寶也若妙寶
X31n0607_p0225b14║   　是大何 故皆詣父所索車。　△二 頌示轉。
X31n0607_p0225b15║   羊車鹿車大牛之 車今在門外。
X31n0607_p0225b16║   　在門外者如示四諦令知出世 也。　△三重勸 轉。
X31n0607_p0225b17║   汝等出來。
X31n0607_p0225b18║   　△四頌證轉。
X31n0607_p0225b19║   吾為汝等造作此車隨意所樂可以 遊戲。
X31n0607_p0225b20║   　經文意者吾善造車以 給一 切驗知自必不乏 於
X31n0607_p0225b21║   　車引自無謬證賜不虗也。　△三頌適子所願。
X31n0607_p0225b22║   諸子聞說如此諸車(至)到 於空地離諸苦難。
X31n0607_p0225b23║   　馳走頌上見諦空地頌上無學也。　△三頌等賜大
X31n0607_p0225b24║   　車譬四初 頌免難歡喜二 初 頌免難。
X31n0607_p0225c01║   道者見子得出火宅住 於四衢坐師子座。
X31n0607_p0225c02║   　坐師子座有二 釋一 云 是諸子坐座得出三界故
X31n0607_p0225c03║   　無畏也二 云 是長者坐座長者見子免難即得無
X31n0607_p0225c04║   　畏也妙樂云 四衢者即四諦也初 在門外子猶在
X31n0607_p0225c05║   　內是故父立今子既出是故安坐又大機未會是
X31n0607_p0225c06║   　故云 立小化已周是故安坐故知立者冥 利 坐者
X31n0607_p0225c07║   　顯益。　△二 頌歡喜。
X31n0607_p0225c08║   而自慶言我今快樂(至)是故諸人我今快樂。
X31n0607_p0225c09║   　而自慶言等者得所化機是故慶快二 萬億 佛所
X31n0607_p0225c10║   　教其大緣是故云 生中間小熟是故云 育經此多
X31n0607_p0225c11║   　時數數成熟將養不易故云 甚難大種微故愚小
X31n0607_p0225c12║   　起五 濁由無知由因招果故云 入 宅多諸下二 句
X31n0607_p0225c13║   　述其所起見思之 火大火下二 句述其被燒火勢
X31n0607_p0225c14║   　而此下二 句合其見思我已下二 句明歡喜之 由
X31n0607_p0225c15║   　是故下二 句結歡喜意。　△二 頌諸子索車。
X31n0607_p0225c16║   爾時諸子知父安座(至)今正是時惟垂給與。
X31n0607_p0225c17║   　初 二 句明索車時驗知上文是父坐也皆詣下二
X31n0607_p0225c18║   　行正索於正索中初 一 行正索次一 行述許今正
X31n0607_p0225c19║   　下二 句結索。　△三頌等賜大車四初 頌釋大車。
X31n0607_p0225c20║   長者大富庫藏眾多金銀瑠璃硨磲碼碯。
X31n0607_p0225c21║   　屋盛稱庫地盛曰藏行具 一 切法名藏眼等六 根
X31n0607_p0225c22║   　具 一 切法名庫妙樂云 行具 一 切法名藏者但 約
X31n0607_p0225c23║   　含藏為義六 根具 一 切名庫者藏寬庫狹故也但
X31n0607_p0225c24║   　約盛貯諸庫不同如六 根各異雖異各具 故於諸
X31n0607_p0226a01║   　根具 一 切行自非一 家豈可聞此以 根以 行為庫
X31n0607_p0226a02║   　為藏各具 諸法。　△二 頌廣大車。
X31n0607_p0226a03║   以 眾寶物造諸大車(至)四面懸鈴金繩交絡。
X31n0607_p0226a04║   　因果所有之 法總名眾寶約教脩得義之 如造行
X31n0607_p0226a05║   　多子多故車非一 是故所造諸而復大又須示方
X31n0607_p0226a06║   　知起脩名造以 性泯修 造還本有即車體也莊校
X31n0607_p0226a07║   　下即具 度如前 釋。
X31n0607_p0226a08║   真珠羅網張施其上(至)眾綵雜飾周帀圍繞。
X31n0607_p0226a09║   　真珠等者出幰葢相慈門非一 猶如網孔一 一 孔
X31n0607_p0226a10║   　中皆一 真珠如眾慈門竝稱於實前 文但 云 垂諸
X31n0607_p0226a11║   　華纓秪是直令見者欣悅今云 處處垂下乃明眾
X31n0607_p0226a12║   　機徧悅也眾綵雜飾譬垂化之 處設應不同周帀
X31n0607_p0226a13║   　圍繞譬攝物之 宜無所闕少。
X31n0607_p0226a14║   柔輭繒纊以 為茵褥(至)多諸儐 從而侍 衛之 。
X31n0607_p0226a15║   　前 直云 重敷今加 歎柔軟者以 譬諸禪自在故云
X31n0607_p0226a16║   　柔軟又以 貴氎覆其上者以 妙冠麤如細覆上茵
X31n0607_p0226a17║   　者說文云 車中重席具 足事 禪有異凡小故云 鮮
X31n0607_p0226a18║   　白淨潔。　△三頌等車章門。
X31n0607_p0226a19║   以 是妙車。
X31n0607_p0226a20║   　△四頌等心章門。
X31n0607_p0226a21║   等賜諸子。
X31n0607_p0226a22║   　△四頌得車歡喜。
X31n0607_p0226a23║   諸子是時歡喜踊躍(至)嬉戲快樂自在無礙。
X31n0607_p0226a24║   　遊於四方者乘中道慧橫遊四種四門四種四諦
X31n0607_p0226b01║   　竪遊四十一 位 究竟常樂我淨之 德故言嬉戲自
X31n0607_p0226b02║   　在。　△二 頌合譬二 初 頌合總譬四初 頌合長者。
X31n0607_p0226b03║   告舍利 弗我亦如是眾聖中尊世 間之 父。
X31n0607_p0226b04║   　上二 句合位 號下二 句合名行兼 合歎德義如來
X31n0607_p0226b05║   　是七種方便 賢聖中尊九種世 間之 父妙樂云 九
X31n0607_p0226b06║   　種世 間者秪是九界耳七望於九但 除四趣離開
X31n0607_p0226b07║   　三教菩薩以 子義通故世 間從九結緣義局故方
X31n0607_p0226b08║   　便 唯七。　△二 頌合五 百人。
X31n0607_p0226b09║   一 切眾生皆是我子深著世 樂無有慧心。
X31n0607_p0226b10║   　此合五 道義兼 三十子三十子是緣因子一 切眾
X31n0607_p0226b11║   　生是正因子無有慧心者通語無實也。　△三頌合
X31n0607_p0226b12║   　舍宅。
X31n0607_p0226b13║   三界無安猶如火宅。
X31n0607_p0226b14║   　正頌合家宅兼 得一 門義。　△四頌合火起。
X31n0607_p0226b15║   眾苦充 滿甚可怖畏(至)如是等火熾然不息。
X31n0607_p0226b16║   　初 二 句總標次二 句釋次二 句結合總譬竟。　△二
X31n0607_p0226b17║   　頌合別 譬四初 頌合長者見火譬三初 頌合能
X31n0607_p0226b18║   　見。
X31n0607_p0226b19║   如來已離三界火宅寂然閒居安處林野。
X31n0607_p0226b20║   　頌上如來能見正由寂然閒居能見五 濁諸子即
X31n0607_p0226b21║   　合聞有人言妙樂云 寂然等者在王三昧用智即
X31n0607_p0226b22║   　是安處也。　△二 頌合所見。
X31n0607_p0226b23║   今此三界皆是我有(至)而今此處多諸患難。
X31n0607_p0226b24║   　頌上所見眾生為生老病死之 所燒煑合上所見
X31n0607_p0226c01║   　火譬。　△三頌合驚怖。
X31n0607_p0226c02║   唯我一 人能為救護。
X31n0607_p0226c03║   　頌上佛見此已便 作是念合驚入 火宅也。　△二 頌
X31n0607_p0226c04║   　合捨几用車譬二 初 頌合捨几三初 頌合擬宜。
X31n0607_p0226c05║   雖復教詔。
X31n0607_p0226c06║   　△二 頌合無機。
X31n0607_p0226c07║   而不信 受。
X31n0607_p0226c08║   　△三頌合息化。
X31n0607_p0226c09║   於諸欲染貪著深故。
X31n0607_p0226c10║   　頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。　△二 頌合用
X31n0607_p0226c11║   　車三初 頌合擬宜三車。
X31n0607_p0226c12║   以 是方便 。
X31n0607_p0226c13║   　頌上但 以 智慧方便 欲擬宜也。　△二 頌合歎車希
X31n0607_p0226c14║   　有。
X31n0607_p0226c15║   為說三乘令諸眾生知三界苦開示演說出世 間道。
X31n0607_p0226c16║   　△三頌合適子所願。
X31n0607_p0226c17║   是諸子等若心決定(至)有得緣覺不退菩薩。
X31n0607_p0226c18║   　若心決定者從苦法忍已上是真決定此一 句總
X31n0607_p0226c19║   　頌三乘馳走之 位 後具 足下一 行各頌三乘爭出
X31n0607_p0226c20║   　之 位 三明者輔行引婆沙論云 宿命知過去苦生
X31n0607_p0226c21║   　大厭離天眼知未來苦生大厭離漏盡能作正觀
X31n0607_p0226c22║   　斷諸煩惱此三名明身通但 工巧而已天耳但 聞
X31n0607_p0226c23║   　聲而已他心緣他別 想而已故不名明不退菩薩
X31n0607_p0226c24║   　者不退義通亦兼 三藏。　△三頌合等賜大車譬二
X31n0607_p0227a01║   　初 頌合等賜大車四初 頌合大車章門。
X31n0607_p0227a02║   汝舍利 弗我為眾生以 此譬喻說一 佛乘。
X31n0607_p0227a03║   　頌上悉與諸佛禪定等。　△二 頌合等心章門。
X31n0607_p0227a04║   汝等若能信 受是語一 切皆當成得佛道。
X31n0607_p0227a05║   　頌上是諸眾生脫三界者。　△三頌合高廣大車。
X31n0607_p0227a06║   是乘微妙清淨第一 (至)所應稱讚供 養禮拜。
X31n0607_p0227a07║   　頌上皆是一 相一 種等。　△四頌合釋有車由。
X31n0607_p0227a08║   無量億 千諸力 解脫禪定智慧及佛餘法。
X31n0607_p0227a09║   　頌上我有無量無邊智慧等。　△二 頌合得車歡喜
X31n0607_p0227a10║   　二 初 明各得大車。
X31n0607_p0227a11║   得如是乘令諸子等(至)乘此寶乘直至道場。
X31n0607_p0227a12║   　日夜者初 得佛知見中道智光 如日分無明在如
X31n0607_p0227a13║   　夜自得中道智如日入 生死如夜常行二 法故言
X31n0607_p0227a14║   　遊戲三乘之 人同入 佛智故云 與諸菩薩及聲聞
X31n0607_p0227a15║   　眾又此明自行化他自獲是乘故言日夜遊戲以
X31n0607_p0227a16║   　此化他故言與諸菩薩及聲聞眾能化三乘同乘
X31n0607_p0227a17║   　寶乘也直至道場者妙覺位 也。　△二 結勸 信 。
X31n0607_p0227a18║   以 是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便 。
X31n0607_p0227a19║   　所說一 乘無三因緣於十方土審實而求唯一 無
X31n0607_p0227a20║   　二 除佛方便 則 不在言耳。　△四正頌合無虗妄譬
X31n0607_p0227a21║   　二 初 頌不虗章門三初 先定父子明本欲與大。
X31n0607_p0227a22║   告舍利 弗汝諸人等皆是吾子我則 是父。
X31n0607_p0227a23║   　既云 皆是吾子理應平等與大也。　△二 明說三乘
X31n0607_p0227a24║   　意為除障。
X31n0607_p0227b01║   汝等累劫 眾苦所燒我皆濟拔令出三界。
X31n0607_p0227b02║   　△三障除遂本心還與大法。
X31n0607_p0227b03║   我雖先說汝等滅度(至)今所應作唯佛智慧。
X31n0607_p0227b04║   　初 一 行明障除但 盡生死者但 盡分段生死尚有
X31n0607_p0227b05║   　變易生死故云 而實不滅也次半行遂本心故云
X31n0607_p0227b06║   　今所應作唯佛智慧也。　△二 頌合釋不虗三初 釋
X31n0607_p0227b07║   　同皆是子理應平等。
X31n0607_p0227b08║   若有菩薩於是眾中(至)所化眾生皆是菩薩。
X31n0607_p0227b09║   　若有菩薩者方便 三乘所化眾生皆是昔日結緣
X31n0607_p0227b10║   　佛子亦皆同有真如佛性故云 皆是菩薩也。　△二
X31n0607_p0227b11║   　釋不能受化乃說三乘。
X31n0607_p0227b12║   若人小智深著愛欲(至)佛說苦諦真實無異。
X31n0607_p0227b13║   　此下正明有作四諦也小智障重不即信 受為是
X31n0607_p0227b14║   　方便 開三接引小智為說苦諦者聲聞於三乘中
X31n0607_p0227b15║   　最小復以 苦諦為初 門苦以 逼惱為義諦即審實
X31n0607_p0227b16║   　不虗總而言之 不出六 道生死是也眾生心喜者
X31n0607_p0227b17║   　稱其本習則 喜本厭生死自求涅槃今聞出離即
X31n0607_p0227b18║   　會宿習是故心喜真實無異者遺教經云 佛說苦
X31n0607_p0227b19║   　諦實苦不可令樂故言真實無異眾生下二 句明
X31n0607_p0227b20║   　機佛說下二 句明應也。
X31n0607_p0227b21║   若有眾生不知苦本(至)諸苦所因貪欲為本。
X31n0607_p0227b22║   　初 一 行正明集諦集即招集之 義集是苦因故言
X31n0607_p0227b23║   　苦本眾生不知是故深著為是等二 句顯道能治
X31n0607_p0227b24║   　集諸苦等二 句明集過患。
X31n0607_p0227c01║   若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦。
X31n0607_p0227c02║   　此明滅諦初 二 句明滅集功 能若滅集因則 苦無
X31n0607_p0227c03║   　所依下二 句明滅諦得名也。
X31n0607_p0227c04║   為滅諦故脩行於道。
X31n0607_p0227c05║   　此明道諦道即能通之 義以 能通至真空涅槃略
X31n0607_p0227c06║   　則 戒定慧廣則 三十七道品也。
X31n0607_p0227c07║   離諸苦縛名得解脫(至)但 離虗妄名為解脫。
X31n0607_p0227c08║   　初 二 句重舉得脫集是能縛苦是所縛離此苦集
X31n0607_p0227c09║   　名得解脫是人下二 句徵也觀諦得脫為是何 脫
X31n0607_p0227c10║   　但 離下二 句釋也但 離虗妄者無明已是不實見
X31n0607_p0227c11║   　思附無明起故呼之 為虗妄有作四諦但 除此惑
X31n0607_p0227c12║   　名為解脫脫於分段未脫變易故非自在。　△三釋
X31n0607_p0227c13║   　後若堪能還與其大。
X31n0607_p0227c14║   其實未得一 切解脫(至)安隱眾生故現於世 。
X31n0607_p0227c15║   　一 切解脫即無作滅諦無上道即無作道諦佛本
X31n0607_p0227c16║   　欲與一 切解脫今汝始斷分段生死所證真空非
X31n0607_p0227c17║   　大涅槃以 其未得一 切解脫故終未稱佛本心故
X31n0607_p0227c18║   　言我意不欲令至滅度此小乘解脫也今則 還令
X31n0607_p0227c19║   　得無上道入 大涅槃乃是究竟稱佛本心無作道
X31n0607_p0227c20║   　滅破無作苦集昔欲說此而眾生不堪障既已除
X31n0607_p0227c21║   　還說此也佛為法王於權實法已得自在開三權
X31n0607_p0227c22║   　顯一 實豈當有虗虗也妙樂云 初 一 行半以 無上道
X31n0607_p0227c23║   　法斥次一 行半出佛本心。　△二 六 十五 行孤起頌
X31n0607_p0227c24║   　勸 信 亦名通經方法二 初 標二 初 標可說不可說。
X31n0607_p0228a01║   汝舍利 弗我此法印為欲利 益世 間故說。
X31n0607_p0228a02║   　法印即前 實相印也如來說此法印為利 益世 間
X31n0607_p0228a03║   　故說也不說者四十餘年未是說時五 千未去是
X31n0607_p0228a04║   　故不說也。　△二 標可通不可通。
X31n0607_p0228a05║   在所遊方勿 妄宣傳。
X31n0607_p0228a06║   　惡者強說令其墮苦善者不說悞其失樂若大悲
X31n0607_p0228a07║   　愍惡則 不為通若大慈念善則 應為通也。　△二 釋
X31n0607_p0228a08║   　二 初 釋可說不可說。
X31n0607_p0228a09║   若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非己智分。
X31n0607_p0228a10║   　此八 行偈明如來利 益世 間之 相也通論三世 利
X31n0607_p0228a11║   　益別 論令二 乘人入 信 初 一 行言阿惟越致是觀
X31n0607_p0228a12║   　現在益為說也阿惟越致亦云 阿鞞跋致此云 不
X31n0607_p0228a13║   　退轉有三義釋見序品又智論云 無生忍法即是
X31n0607_p0228a14║   　阿鞞跋致地若有信 受下一 行半言曾見者是觀
X31n0607_p0228a15║   　過去善為說也若人有能下一 行半言信 汝見我
X31n0607_p0228a16║   　者是觀未來善為說也如下文云 若深信 解者見
X31n0607_p0228a17║   　佛常在靈鷲即其義也斯法華經下一 行結上開
X31n0607_p0228a18║   　下也如來觀知三世 利 益是故為說是結上也淺
X31n0607_p0228a19║   　識聞之 迷惑不解則 不為說是開下也此即釋如
X31n0607_p0228a20║   　來說不說章也。　△二 釋可通不可通二 初 明用大
X31n0607_p0228a21║   　悲莫為惡人說。
X31n0607_p0228a22║   又舍利 弗憍慢懈怠計我見者莫說此經。
X31n0607_p0228a23║   　先列 憍慢懈怠計我著欲等惡數必起惡誹謗獲
X31n0607_p0228a24║   　惡果報是故大悲怋惡不可為說。
X31n0607_p0228b01║   凡夫淺識深著五 欲(至)則 斷一 切世 間佛種。
X31n0607_p0228b02║   　斷世 間佛種者淨名經以 煩惱為如來種此取境
X31n0607_p0228b03║   　界性為佛種(善惡事 異名境界性)大品經以 一 切種智學般
X31n0607_p0228b04║   　若為佛種此取了 因性為佛種涅槃經用心性理
X31n0607_p0228b05║   　不斷此取正因性為佛種今經明小善成佛此取
X31n0607_p0228b06║   　緣因性為佛種若不信 小善成佛即斷世 間佛種
X31n0607_p0228b07║   　也。
X31n0607_p0228b08║   或復顰蹙而懷疑惑(至)斷佛種故受斯罪報。
X31n0607_p0228b09║   　妙樂云 畜生中言斷佛種者正當破壞緣了 二 因
X31n0607_p0228b10║   　不信 即斷了 因佛種不行小善即斷緣因佛種此
X31n0607_p0228b11║   　經徧開六 道佛種若謗此經義當斷也。　○顰蹙(謂眉
X31n0607_p0228b12║   　顰頞蹙厭聞貌)[乞*頁](苦骨切禿也)黮(吐敢切黑也)。
X31n0607_p0228b13║   若作馲駝或生驢中(至)如斯罪人常生難處。
X31n0607_p0228b14║   　常生難處者八 難也永不見佛即佛前 佛後難永
X31n0607_p0228b15║   　不聞法即世 智辯聰難聾啞即盲聾瘖啞難常處
X31n0607_p0228b16║   　地獄即地獄難在餘惡道即餓鬼難駞驢等即畜
X31n0607_p0228b17║   　生難永不見佛聞法又是北洲難但 缺長壽天一
X31n0607_p0228b18║   　難既云 難處義必兼 之 。
X31n0607_p0228b19║   狂聾心亂 永不聞法(至)無智人中莫說此經。
X31n0607_p0228b20║   　妙樂云 問謗經生罪非經為罪緣答罪福由心經
X31n0607_p0228b21║   　乃緣助 然從佛元 意唯為生福是迷者過非路咎
X31n0607_p0228b22║   　也。　△二 釋用大慈為善人說二 初 正明可說五 初
X31n0607_p0228b23║   　過現一 雙。
X31n0607_p0228b24║   若有利 根智慧明了 (至)如是之 人乃可為說。
X31n0607_p0228c01║   　利 根是現在植善是過去強識是現在見百千億
X31n0607_p0228c02║   　佛是過去。　△二 上下一 雙。
X31n0607_p0228c03║   若人精進常修 慈心(至)如是之 人乃可為說。
X31n0607_p0228c04║   　修 慈是愍下恭敬是尊上。　△三內外一 雙。
X31n0607_p0228c05║   又舍利 弗若見有人(至)如是之 人乃可為說。
X31n0607_p0228c06║   　捨惡親善是外求持戒如珠是內護。　△四自他一
X31n0607_p0228c07║   　雙。
X31n0607_p0228c08║   若人無瞋質直柔軟(至)如是之 人乃可為說。
X31n0607_p0228c09║   　質直敬佛是自行譬喻說法是化他。　△五 始終一
X31n0607_p0228c10║   　雙。
X31n0607_p0228c11║   若有比丘為一 切智(至)如是之 人乃可為說。
X31n0607_p0228c12║   　四方求法是請益之 始頂受專脩是歸憑之 終。　△。
X31n0607_p0228c13║   　△二 總結可說。
X31n0607_p0228c14║   告舍利 弗我說是相(至)汝當為說妙法華經。
X31n0607_p0228c15║   　此總結也相者即上五 雙十隻善人之 相也善相
X31n0607_p0228c16║   　甚多略舉十相以 示流通也。
X31n0607_p0228c17║   妙法蓮華經信 解品第四
X31n0607_p0228c18║   　夫根有利 鈍惑有厚薄說有法譬悟有前 後二 乘
X31n0607_p0228c19║   　於法華已前 但 念空無相願於菩薩法都無一 念
X31n0607_p0228c20║   　好樂之 心至法華會初 聞略說上根雖悟中根未
X31n0607_p0228c21║   　解動 執生疑廣聞五 佛蒙籠未曉今聞譬喻歡喜
X31n0607_p0228c22║   　踊躍信 發解生疑去理明故名信 解品又中根之
X31n0607_p0228c23║   　人聞說譬喻初 破疑惑入 大乘見道故名信 進入
X31n0607_p0228c24║   　大乘脩道故名解文云 我等今日真是聲聞以 佛
X31n0607_p0229a01║   　道聲令一 切聞聞圓教入 圓位 故名信 解品也。　△
X31n0607_p0229a02║   　二 信 解品明中根得解二 初 經家敘喜二 初 敘內
X31n0607_p0229a03║   　心。
X31n0607_p0229a04║   爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。
X31n0607_p0229a05║   　善吉獨稱慧命三人稱摩訶者通論皆大皆慧別
X31n0607_p0229a06║   　論善吉解空空慧為命諸慧人中佛慧第一 佛於
X31n0607_p0229a07║   　般若命其轉教其為慧人所命故云 慧命從佛所
X31n0607_p0229a08║   　聞等是得喜之 由由遠聞方便 品法說見舍利 弗
X31n0607_p0229a09║   　得記如此聞見昔所未有故歡喜也發希有心者
X31n0607_p0229a10║   　敘近聞譬喻希有心發心發故名之 為信 以 信 故
X31n0607_p0229a11║   　入 入 歡喜位 即信 解品意也。　△二 敘外敬。
X31n0607_p0229a12║   即從座起整衣服(至)曲躬恭敬瞻仰尊顏。
X31n0607_p0229a13║   　例 上身子亦應三業領解發希有心心領解也即
X31n0607_p0229a14║   　後座起身領解也白佛言口領解也。　△二 白佛自
X31n0607_p0229a15║   　陳二 初 長行二 初 略法說二 初 正法說二 初 明昔
X31n0607_p0229a16║   　稟三故不求二 初 標三初 居僧 首故。
X31n0607_p0229a17║   而白佛言我等居僧 之 首。
X31n0607_p0229a18║   　明三不求述昔失也初 居僧 首者我法臈既高晚
X31n0607_p0229a19║   　學以 我為軌忽改途易轍棄小求大為後來所嫌
X31n0607_p0229a20║   　自固護彼所以 不求也。　△二 俗 年邁故。
X31n0607_p0229a21║   年竝朽邁。
X31n0607_p0229a22║   　若作菩薩當專任大道廣度眾生今既朽老無所
X31n0607_p0229a23║   　堪任是故不求。　△三已證得故。
X31n0607_p0229a24║   自謂已得涅槃無所堪任(至)心不喜樂。
X31n0607_p0229b01║   　已得涅槃無為正位 不能發大心故云 無所堪任
X31n0607_p0229b02║   　盡無生智已立無所依求故云 不復進求阿耨菩
X31n0607_p0229b03║   　提空無相無作名三解脫門觀諸法無我我所名
X31n0607_p0229b04║   　空解脫門觀男女相一 異相等實不可得名無相
X31n0607_p0229b05║   　解脫門若知一 切法無相都無所作名無作解脫
X31n0607_p0229b06║   　門又於三界無所願求名無願解脫門。　△二 釋二
X31n0607_p0229b07║   　初 先釋得涅槃不求。
X31n0607_p0229b08║   所以 者何 世 尊令我等出於三界得涅槃證。
X31n0607_p0229b09║   　△二 釋年邁即兼 僧 首。
X31n0607_p0229b10║   又今我等年已朽邁(至)不生一 念好樂之 心。
X31n0607_p0229b11║   　△二 明今會一 故自得。
X31n0607_p0229b12║   我等今於佛前 (至)深自慶幸獲大善利 。
X31n0607_p0229b13║   　此陳得解之 由由遠聞上略廣二 番開三顯一 是
X31n0607_p0229b14║   　故慶幸獲大善利 者正陳得解是近聞上譬喻希
X31n0607_p0229b15║   　有之 法而獲開悟之 善利 也。　△二 略舉譬。
X31n0607_p0229b16║   無量珍寶不求自得。
X31n0607_p0229b17║   　譬昔不求而今自得希有法寶也妙樂云 昔般若
X31n0607_p0229b18║   　領教謂為菩薩之 法豈圖於今全 蒙等賜。　△二 廣
X31n0607_p0229b19║   　譬說二 初 開譬二 初 諮發。
X31n0607_p0229b20║   世 尊我等今者樂說譬喻以 明斯義。
X31n0607_p0229b21║   　妙樂云 應如世 禮欲有所決須先諮發。　△二 開譬
X31n0607_p0229b22║   　五 初 父子相失譬四初 子背父而去二 初 背父而
X31n0607_p0229b23║   　去。
X31n0607_p0229b24║   譬若有人年既幼稚(至)或十二 十至五 十歲。
X31n0607_p0229c01║   　譬若有人領二 十子譬二 乘人菩薩位 行難知且
X31n0607_p0229c02║   　齊已領耳年既幼稚者無明厚重覆障解心解心
X31n0607_p0229c03║   　無力 故言幼稚捨父逃逝者退大為捨無明自覆
X31n0607_p0229c04║   　曰逃趣向生死為逝問佛捨應後眾生起惑是父
X31n0607_p0229c05║   　離子非是子捨父答由眾生不感佛則 去世 還成
X31n0607_p0229c06║   　子捨父義久 住 他國者涅槃法界是佛自國生死
X31n0607_p0229c07║   　五 欲是為他國本求出離而退墮不返故云 久 住
X31n0607_p0229c08║   　他國或十是天道二 十是人道五 十是五 道約於
X31n0607_p0229c09║   　一 人備 輪諸道故云 或十等妙樂云 解心無力 者
X31n0607_p0229c10║   　昔修 觀行雖觀理即未入 似 解不能除濁故云 無
X31n0607_p0229c11║   　力 義之 如幼退大已後名字全 迷義如厚重本結
X31n0607_p0229c12║   　大緣寂光 為土是自國退大已後輪回五 道望本
X31n0607_p0229c13║   　為他常住 三界故云 久 住 他國升沉不定故著或
X31n0607_p0229c14║   　言。　△二 向本而還。
X31n0607_p0229c15║   年既長大加 復窮困(至)漸漸遊行遇向本國。
X31n0607_p0229c16║   　善根薰被稍稍欲著名為長大在三界中不見佛
X31n0607_p0229c17║   　父不得出要之 術故為窮八 苦火燒故為困馳騁
X31n0607_p0229c18║   　四方以 求衣食者佛未出時諸凡夫人依身受心
X31n0607_p0229c19║   　法起於四倒之 見於中求正道如求食求助 道如
X31n0607_p0229c20║   　求衣以 厭苦求理為可化之 緣佛初 出時諸外道
X31n0607_p0229c21║   　等皆先得度即此意也漸漸遊行遇向本國者明
X31n0607_p0229c22║   　外道厭苦希脫邪求涅槃雖非本意亦蒙值佛故
X31n0607_p0229c23║   　云 遇向也本國如上說妙樂云 求正道等者以 計
X31n0607_p0229c24║   　常等而為正道種種苦行以 為助 道雖思惟邪理
X31n0607_p0230a01║   　堪為正機然由久 遠大種熏被故也。　△二 求子中
X31n0607_p0230a02║   　止三初 求子不得。
X31n0607_p0230a03║   其父先來求子不得。
X31n0607_p0230a04║   　二 乘退大已後佛常求機而機不會故名不得也。
X31n0607_p0230a05║   　△二 中止一 城。
X31n0607_p0230a06║   中止一 城。
X31n0607_p0230a07║   　中止一 城者不為一 子而廢家業譬佛不以 一 處
X31n0607_p0230a08║   　無機而廢餘方施化以 方便 有餘土為國在同居
X31n0607_p0230a09║   　實報兩間為中有餘涅槃為城住 此涅槃名止處
X31n0607_p0230a10║   　此為家起勝劣 兩應劣 應應聲聞勝應應菩薩五
X31n0607_p0230a11║   　人斷通惑者同生其土皆為菩薩佛以 勝應應之
X31n0607_p0230a12║   　純以 大乘家業訓令脩學中止於此伺覓同居子
X31n0607_p0230a13║   　機妙樂云 不為一 子等者且以 一 方一 類而為一
X31n0607_p0230a14║   　子故次合云 不為一 處處必在人只是同居人類
X31n0607_p0230a15║   　未孰且止方便 不廢化儀 若準餘方之 言應指十
X31n0607_p0230a16║   　方國土設十界化若思此同居得子便 故且語有
X31n0607_p0230a17║   　餘五 人即是四果支佛或取三藏二 乘及通三乘
X31n0607_p0230a18║   　為斷通惑者此亦可爾通論方便 人數則 應云 九
X31n0607_p0230a19║   　藏二 通三別 三圓一 不得云 五 今且對小故云 五
X31n0607_p0230a20║   　耳。
X31n0607_p0230a21║   其家大富財寶無量。
X31n0607_p0230a22║   　實相境為家具 足萬德為富五 度福德名財般若
X31n0607_p0230a23║   　智慧名寶導一 切皆摩訶衍名無量妙樂云 大富
X31n0607_p0230a24║   　總稱財寶是別 雖分財寶般若導五 無不成寶況
X31n0607_p0230b01║   　一 切行皆成珍寶故云 無量。
X31n0607_p0230b02║   金銀琉璃珊瑚琥珀玻瓈珠等其諸倉庫悉皆盈溢。
X31n0607_p0230b03║   　金銀珠等是大乘三十七道品即領上長者大富
X31n0607_p0230b04║   　義也倉庫盈溢者在內為盈在外為溢盛米為倉
X31n0607_p0230b05║   　盛物為庫倉譬禪定禪生百八 三昧故庫譬實相
X31n0607_p0230b06║   　能發十八 空智慧故自資為盈化外為溢領上多
X31n0607_p0230b07║   　有田宅義也妙樂云 寶不出七故譬七科。
X31n0607_p0230b08║   多有僮 僕 臣佐 吏民。
X31n0607_p0230b09║   　多有僮 僕 者譬方便 知見波羅蜜皆悉具 足屈曲
X31n0607_p0230b10║   　隨機稱事 稱理領上又多僕 從義也就位 為語二
X31n0607_p0230b11║   　乘及通教菩薩別 教三十心悉如僮 僕 別 教圓教
X31n0607_p0230b12║   　十地如臣十向如佐 十行如吏十住 如民初 入 佛
X31n0607_p0230b13║   　境界率土之 濵無非王民雖得為民比吏佐 等猶
X31n0607_p0230b14║   　為疎遠十行修 習諸法種種驅馳故如吏十迴向
X31n0607_p0230b15║   　事 理稍深職近王邊故如佐 十地輔佛行化降魔
X31n0607_p0230b16║   　制 敵故如臣也妙樂云 上僮 僕 中已有別 三十心
X31n0607_p0230b17║   　今臣佐 等是圓四十位 也兼 收別 教十地者仍存
X31n0607_p0230b18║   　教道故立別 名以 無兩重十地故也。
X31n0607_p0230b19║   象馬車乘牛羊無數出入 息利 乃徧他國。
X31n0607_p0230b20║   　一 心三觀如象運圓教大乘次第三觀如馬運別
X31n0607_p0230b21║   　教大乘析空即空二 觀如牛運藏通二 教大乘析
X31n0607_p0230b22║   　法觀自行如鹿羊等運二 乘之 法無數者權實諸
X31n0607_p0230b23║   　教皆名車乘權實觀智名象馬牛羊非但 教法甚
X31n0607_p0230b24║   　多觀智亦復無數也出入 者二 而不二 是入 不二
X31n0607_p0230c01║   　而二 是出又無量還一 是入 一 中無量是出又化
X31n0607_p0230c02║   　他用為出自行用為入 出法益眾生為息化功 歸
X31n0607_p0230c03║   　已為利 乃徧他國者徧於三土行於非道通達佛
X31n0607_p0230c04║   　道即其義也唯法性是己國法性之 外者皆名他
X31n0607_p0230c05║   　國耳妙樂云 一 心三觀至二 乘之 法者次明僮 僕
X31n0607_p0230c06║   　臣佐 吏民所乘所乘不出諸觀故也隨教用觀即
X31n0607_p0230c07║   　當所乘然此境智雖即隨教同為圓人所用無數
X31n0607_p0230c08║   　等者臣佐 吏民所用實也僮 僕 所用權也此亦一
X31n0607_p0230c09║   　體權實竝皆長者所有。
X31n0607_p0230c10║   商估 賈客亦甚眾多。
X31n0607_p0230c11║   　此土菩薩往他方聽法他方大士來此土聞經往
X31n0607_p0230c12║   　還採利 有如商賈又徧入 實報方便 同居以 求法
X31n0607_p0230c13║   　利 故云 眾多。　△三子遇到 父城二 初 到 城之 由。
X31n0607_p0230c14║   時貧窮子遊諸聚落經歷國邑。
X31n0607_p0230c15║   　無大乘功 德法財故名窮子此等退大已來備 遭
X31n0607_p0230c16║   　諸苦深起厭患欲求出離取理不中致成邪僻 由
X31n0607_p0230c17║   　邪慧歷心易可入 正以 求出世 為感佛之 由也以
X31n0607_p0230c18║   　邪慧觀察五 陰為聚落十二 入 為邑十八 界為國
X31n0607_p0230c19║   　歷此求理名求衣食妙樂云 言觀察五 陰等者還
X31n0607_p0230c20║   　以 邪觀觀陰斷常以 此邪慧冥 資於正成見佛之
X31n0607_p0230c21║   　由也。　△二 遂到 父城。
X31n0607_p0230c22║   遂到 其父所止之 城。
X31n0607_p0230c23║   　由向邪慧助 正成機感佛大悲名為到 城城即涅
X31n0607_p0230c24║   　槃涅槃通半滿眾生惑盡可有得涅槃之 義故言
X31n0607_p0231a01║   　到 城妙樂云 機熟若證證父所證名到 父城此乃
X31n0607_p0231a02║   　小機先扣大應義立窮子已到 父城故使城名涅
X31n0607_p0231a03║   　槃大小雙得。　△四其父憂念意二 初 念失子苦。
X31n0607_p0231a04║   父每念子與子離別 (至)是以 殷勤 每憶其子。
X31n0607_p0231a05║   　如來自昔至今恒思子大機故言每念退大已來
X31n0607_p0231a06║   　流浪五 道故言與子離別 五 十餘年開鬼出脩羅
X31n0607_p0231a07║   　故言餘也未曾說者未曾向方便 土中臣佐 吏民
X31n0607_p0231a08║   　說有此子機緣也又應世 已來自昔華嚴方等般
X31n0607_p0231a09║   　若諸座未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之 子
X31n0607_p0231a10║   　既非佛子不解佛法或如聾啞或去華拜座或棄
X31n0607_p0231a11║   　鉢茫然種種不逮也心懷悔恨者悔昔不勤 教詔
X31n0607_p0231a12║   　致令逃逝也恨子不思恩義疎我親他內合如來
X31n0607_p0231a13║   　悔不殷勤 令入 內凡遂使退失本解恨其無心不
X31n0607_p0231a14║   　能精進固志逃迷不返故言悔恨也自念老朽者
X31n0607_p0231a15║   　化期將畢無傳大法之 人如老朽而無子也妙樂
X31n0607_p0231a16║   　云 恨子下專斥於子非但 悔應早息亦乃恨子機
X31n0607_p0231a17║   　生致令疎我正法親他六 塵內合等者為論免難
X31n0607_p0231a18║   　須淨六 根。　△二 念得子樂。
X31n0607_p0231a19║   復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮。
X31n0607_p0231a20║   　有可度之 機名為得子與授佛記名付法財稱於
X31n0607_p0231a21║   　本心復言快樂領上總譬竟。　△二 父子相見譬二
X31n0607_p0231a22║   　初 子見父四初 見父之 由。
X31n0607_p0231a23║   世 尊爾時窮子傭 賃展轉遇到 父舍。
X31n0607_p0231a24║   　由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世 善根
X31n0607_p0231b01║   　故言傭 賃展轉以 此善根能扣佛慈悲故言遇到
X31n0607_p0231b02║   　父舍父喻道後法身舍喻無緣慈悲大小二 機雙
X31n0607_p0231b03║   　扣此舍有大機故故言遙見其父有小機故故言
X31n0607_p0231b04║   　住 立門側 若惟小無大則 子不應見尊特之 身父
X31n0607_p0231b05║   　不應言我財物庫藏今有所付若唯大無小子不
X31n0607_p0231b06║   　應住 立門側 又不應言非我傭 力 得物之 處妙樂
X31n0607_p0231b07║   　云 傭 賃之 法以 力 易財本起邪見還希脫苦雖復
X31n0607_p0231b08║   　邪求冥 資正道故使世 間厭苦遂成出世 善機世
X31n0607_p0231b09║   　易出世 故云 傭 賃從一 至一 故云 展轉不期而會
X31n0607_p0231b10║   　故名為遇不意因於世 法忽感出世 慈悲又不意
X31n0607_p0231b11║   　世 間邪推而生正見感佛又不意小善之 內冥 入
X31n0607_p0231b12║   　大乘圓門大小二 機雙扣此舍者大機未熟正見
X31n0607_p0231b13║   　而遙小感稍親門側 而近。　△二 見父之 處。
X31n0607_p0231b14║   住 立門側 遙見其父。
X31n0607_p0231b15║   　門側 者譬二 觀為方便 即門二 邊圓中之 機當門
X31n0607_p0231b16║   　正見二 乘偏 真故言門側 但 空三昧偏 真慧眼傍
X31n0607_p0231b17║   　窺法身耳遙見其父者言大機始發扣召事 遠是
X31n0607_p0231b18║   　故言遙。　△三見父之 相。
X31n0607_p0231b19║   踞師子牀寶几承足。
X31n0607_p0231b20║   　此言如來說華嚴時也踞師子牀者圓報法身安
X31n0607_p0231b21║   　處空理無復通別 二 惑八 魔等畏故云 踞師子牀
X31n0607_p0231b22║   　也寶几承足者定慧為足實諦為几無生定慧依
X31n0607_p0231b23║   　真如境也妙樂云 踞師子牀作所表釋者事 師子
X31n0607_p0231b24║   　座亦無師子之 形但 有所表故大論云 佛為人中
X31n0607_p0231c01║   　師子故佛所坐名師子座佛之 所說名師子吼圓
X31n0607_p0231c02║   　報身者部雖兼 別 從勝從本故曰圓報寶几等者
X31n0607_p0231c03║   　一 几承於二 足定慧所依無殊即定慧力 莊嚴法
X31n0607_p0231c04║   　身從所名能故云 無生定慧。
X31n0607_p0231c05║   諸婆羅門剎利 居士(至)手執白拂侍 立左右。
X31n0607_p0231c06║   　婆羅門名淨行貴族高潔即等(覺)離垢菩薩也剎
X31n0607_p0231c07║   　利 是王種即九地已下初 地已上菩薩也居士富
X31n0607_p0231c08║   　而不貴即三十心也真珠瓔珞者即戒定慧陀羅
X31n0607_p0231c09║   　尼三昧四瓔珞也價 值千萬者即四十地功 德以
X31n0607_p0231c10║   　嚴法身也吏民僮 僕 者若異門明義者即是稟藏
X31n0607_p0231c11║   　通二 教斷通惑者名為民稟別 教斷通惑者名為
X31n0607_p0231c12║   　吏若同門明義者還是方便 波羅蜜也內與實智
X31n0607_p0231c13║   　同外與機緣同喻如吏民有內奉外役之 義也白
X31n0607_p0231c14║   　拂者即是權智之 用也左右者右即入 空智用拂
X31n0607_p0231c15║   　四住 塵左則 入 假智用拂塵沙塵此二 為中道方
X31n0607_p0231c16║   　便 故言侍 立妙樂云 前 以 吏民對圓十住 十行今
X31n0607_p0231c17║   　以 吏民對前 三教斷通惑者復與僮 僕 共列 故知
X31n0607_p0231c18║   　立名隨義不可一 定元 譬事 理何 得守株故前 以
X31n0607_p0231c19║   　吏民在實今此吏民攝屬於權故在同異二 門跨
X31n0607_p0231c20║   　節為同當分為異異約施權同約開顯秖一 吏民
X31n0607_p0231c21║   　義當兩屬。
X31n0607_p0231c22║   覆以 寶帳垂諸華旛(至)種種嚴飾威德特尊。
X31n0607_p0231c23║   　覆以 寶帳者真實慈悲也垂諸華旛者華即四攝
X31n0607_p0231c24║   　旛即神通香水灑地者降注法水灑諸菩薩心地
X31n0607_p0232a01║   　以 淹惑塵亦是定水灑心地也散眾名華者布以
X31n0607_p0232a02║   　七淨華謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也
X31n0607_p0232a03║   　戒者攝律儀 等三種戒也定者首楞嚴等定也慧
X31n0607_p0232a04║   　者實智慧也斷疑者已度二 諦之 疑也道非道淨
X31n0607_p0232a05║   　者行於非道通達佛道也知見淨者智德圓滿了
X31n0607_p0232a06║   　了 見佛性也斷知淨者斷德成就無明永盡也羅
X31n0607_p0232a07║   　列 寶物者羅列 諸地真實功 德也出內與前 出入
X31n0607_p0232a08║   　義同自行為取化他為與威德特尊者光 明無邊
X31n0607_p0232a09║   　色像 無邊相海巍巍此義須作舍那之 佛豈得作
X31n0607_p0232a10║   　餘釋耶。　○出(尺遂切凡物自出則 入 聲使之 出則 去聲)內(世 俗 多讀為儒 稅切非也
X31n0607_p0232a11║   　當為納納入 也古納字通)。　△四生畏避心。
X31n0607_p0232a12║   窮子見父有大力 勢 (至)非我傭 力 得物之 處。
X31n0607_p0232a13║   　大力 勢 者智大故名大力 神通大故名大勢 如上
X31n0607_p0232a14║   　身手有力 義也恐怖者小機劣 弱怯懼大道也悔
X31n0607_p0232a15║   　來至此者佛本欲以 大法擬之 應不稱機但 有退
X31n0607_p0232a16║   　大之 意故言悔來至此也竊作是念者機中潛密
X31n0607_p0232a17║   　冥 有此事 非是顯對見勝應身故云 竊念或是王
X31n0607_p0232a18║   　王等者波旬是王徒輩為等小機灰斷無言說道
X31n0607_p0232a19║   　絕於色像 既見勝應之 像 非天人所及所說之 法
X31n0607_p0232a20║   　逈異二 乘小智薄德未曾見聞便 謂是魔是魔所
X31n0607_p0232a21║   　說又法身如王報身如王等此乃大乘法報非是
X31n0607_p0232a22║   　小乘得益之 處故竊念或是王王等也非我傭 力
X31n0607_p0232a23║   　得物之 處者小機不能受大化也。
X31n0607_p0232a24║   不如往至貧里肆力 有地(至)作是念已疾走而去。
X31n0607_p0232b01║   　不如往至貧里等者淨名經云 能以 貧所得法度
X31n0607_p0232b02║   　斯下劣 也但 空之 理不含萬德非如來藏故言貧
X31n0607_p0232b03║   　里偏 空稱於小智故言肆力 有地肆放也依此小
X31n0607_p0232b04║   　智能得有餘涅槃無漏衣食行行名衣慧行名食
X31n0607_p0232b05║   　故言衣食易得若久 住 此等者行大乘道經無量
X31n0607_p0232b06║   　劫 故言久 住 我本厭怖生死若脩大乘必入 生死
X31n0607_p0232b07║   　廣學萬行故言逼迫我本樂小而今令我發大乘
X31n0607_p0232b08║   　心是為強使捨大取小故言疾走也。　△二 父見子
X31n0607_p0232b09║   　四初 父見子處。
X31n0607_p0232b10║   時富長者於師子座。
X31n0607_p0232b11║   　師子座見子處也如來法身居第一 義空無畏之
X31n0607_p0232b12║   　境而照機也。　△二 見子便 識。
X31n0607_p0232b13║   見子便 識。
X31n0607_p0232b14║   　見子便 識者如來鑒機知是往日結緣眾生也。　△
X31n0607_p0232b15║   　三見子歡喜。
X31n0607_p0232b16║   心大歡喜。
X31n0607_p0232b17║   　心大歡喜者佛恒伺子機今機來稱慈是故歡喜
X31n0607_p0232b18║   　即是領上法說中而起大悲心譬喻中即大驚怖
X31n0607_p0232b19║   　也彼明大悲拔苦故言驚怖此明大慈與樂故言
X31n0607_p0232b20║   　歡喜。　△四見子適願。
X31n0607_p0232b21║   即作是念我財物庫藏(至)我雖年朽猶故貪惜。
X31n0607_p0232b22║   　昔見眾生退大取小貧里求食資生艱難常欲與
X31n0607_p0232b23║   　財無機不得今日機來稱大慈心故言庫藏今有
X31n0607_p0232b24║   　所付我常思念者明其非但 貧無大財又流轉生
X31n0607_p0232c01║   　死眾苦所逼為大悲所痛故常思念雖欲救拔無
X31n0607_p0232c02║   　機叵濟故云 無由見之 今有可度機發故云 而忽
X31n0607_p0232c03║   　自來稱大悲心故云 甚適我願我雖年朽猶故貪
X31n0607_p0232c04║   　惜者釋於適願之 由由一 期化訖故言年朽未見
X31n0607_p0232c05║   　大機法無委付將來之 徒從誰得脫為可度者故
X31n0607_p0232c06║   　言貪惜今機自來無此憂念故我願得適也。　△三
X31n0607_p0232c07║   　父命追誘譬二 初 遣傍人追三初 領上勸 門擬宜
X31n0607_p0232c08║   　無機二 初 擬宜。
X31n0607_p0232c09║   即遣傍人急追將還爾時使者疾走往捉。
X31n0607_p0232c10║   　此下領華嚴時今領上勸 門擬宜也遣傍人者智
X31n0607_p0232c11║   　是能遣教是所遣理為正教為傍從佛出十二 部
X31n0607_p0232c12║   　擬宜眾生無機不受於其如乳 故言遣傍人也又
X31n0607_p0232c13║   　傍人者傍即臣佐 等也即是遣法身菩薩為說大
X31n0607_p0232c14║   　乘如華嚴中令四菩薩說四十地即是遣傍人也
X31n0607_p0232c15║   　急追將還者直說大教擬宜小機故云 急追昔有
X31n0607_p0232c16║   　大種故曰將還疾走往捉者大乘明義顯露正直
X31n0607_p0232c17║   　用此赴機令其疾趣菩提故大車中云 其疾如風
X31n0607_p0232c18║   　若以 菩薩為傍人者菩薩自有神力 又被佛加 亦
X31n0607_p0232c19║   　能令彼疾入 菩提也。　△二 無機。
X31n0607_p0232c20║   窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何 為見捉。
X31n0607_p0232c21║   　領上勸 門無機也小乘縱昔曾發大心廢久 不憶
X31n0607_p0232c22║   　卒聞大教乖 心故驚不識故愕故云 窮子驚愕小
X31n0607_p0232c23║   　乘以 煩惱為怨生死為苦若勸 煩惱即菩提即大
X31n0607_p0232c24║   　喚稱怨枉若聞生死即涅槃即大喚稱苦痛故云
X31n0607_p0233a01║   　稱冤 大喚我本不求大何 意用大化我故云 我不
X31n0607_p0233a02║   　相犯何 為見捉妙樂云 稱怨大喚者經但 云 怨而
X31n0607_p0233a03║   　不云 苦疏文釋中即以 大喚為苦痛所以 具 有二
X31n0607_p0233a04║   　義者逢怨必苦故以 大喚擬之 。　△二 領上誡門擬
X31n0607_p0233a05║   　宜無機二 初 擬宜。
X31n0607_p0233a06║   使者執之 逾急強牽將還。
X31n0607_p0233a07║   　領上誡門擬宜也執之 逾急者前 明勸 善猶是容
X31n0607_p0233a08║   　豫我當為說怖畏之 事 即是急切誡以 苦言令其
X31n0607_p0233a09║   　遠惡內既無機外逼大化即是強牽將還也。　△二
X31n0607_p0233a10║   　無機。
X31n0607_p0233a11║   于時窮子自念無罪(至)轉更惶怖悶絕躃地。
X31n0607_p0233a12║   　領上誡門無機也自念無罪者罪者慈悲也眾生
X31n0607_p0233a13║   　罪故入 生死獄菩薩以 慈悲故亦同罪入 獄二 乘
X31n0607_p0233a14║   　人無慈悲名為無罪令入 生死之 獄即是被囚執
X31n0607_p0233a15║   　也無大方便 而入 生死必當永失三乘慧命故言
X31n0607_p0233a16║   　必死思此等事 故言轉更惶怖強以 大教小智不
X31n0607_p0233a17║   　解故言悶絕即起誹謗必墮三途故言躃地。　△三
X31n0607_p0233a18║   　併領勸 誡息大乘化四初 思惟息化二 初 知大志
X31n0607_p0233a19║   　弱。
X31n0607_p0233a20║   父遙見之 而語使言不須此人勿 強將來。
X31n0607_p0233a21║   　父遙見者小機去大乘遠故名為遙是結緣子故
X31n0607_p0233a22║   　名為見而語使言者若約教為使智本說教智知
X31n0607_p0233a23║   　無機大教宜息若約人為使即語諸菩薩不須現
X31n0607_p0233a24║   　汝尊妙之 身令二 乘見如淨名經中攝汝身香無
X31n0607_p0233b01║   　令彼諸眾生而起惑著又普賢入 此娑婆促 身令
X31n0607_p0233b02║   　小皆是其義也勿 強將來者既無大機若現勝身
X31n0607_p0233b03║   　說大乘法恐傷 其善根故言勿 強也。　△二 知小志
X31n0607_p0233b04║   　強。
X31n0607_p0233b05║   以 冷水灑面令得醒悟莫復與語。
X31n0607_p0233b06║   　冷水灑面者知有小志宜以 三藏灰斷理水除見
X31n0607_p0233b07║   　思之 熱面者厭生死名背向涅槃如面也醒悟者
X31n0607_p0233b08║   　開小教逗小機令得離煩悶悟四真諦也莫復與
X31n0607_p0233b09║   　語者決定應息大乘教也妙樂云 面者以 向釋之
X31n0607_p0233b10║   　有背生死向涅槃機故名為面非謂灑彼涅槃名
X31n0607_p0233b11║   　面莫復與語者語秖是教。　△二 釋息化意。
X31n0607_p0233b12║   所以 其何 父知其子(至)不語他人云 是我子。
X31n0607_p0233b13║   　二 乘厭苦欣空親狎下劣 無慈悲心即畏難大法
X31n0607_p0233b14║   　且任其小志抑佛本懷所以 息化也審知二 萬億
X31n0607_p0233b15║   　佛所曾發大心故云 審知是子而以 方便 等者於
X31n0607_p0233b16║   　昔小乘教中隨他意語方便 覆護稱是聲聞不說
X31n0607_p0233b17║   　隨自意語云 是菩薩也妙樂云 覆實護權故云 覆
X31n0607_p0233b18║   　護亦是覆陰將護不彰其實故法華前 一 實之 外
X31n0607_p0233b19║   　皆名隨他意語以 昔方等般若猶有小教定無小
X31n0607_p0233b20║   　乘作佛之 語故乳 及二 酥並 對小機云 不說隨自
X31n0607_p0233b21║   　意耳。　△三正明息化。
X31n0607_p0233b22║   使者語之 我今放汝隨意所趣。
X31n0607_p0233b23║   　我今放汝即是知大機弱隨意所趣即是知小善
X31n0607_p0233b24║   　強以 此二 緣故息大化也。　△四息化得宜。
X31n0607_p0233c01║   窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以 求衣食。
X31n0607_p0233c02║   　不為大教所逼是故歡喜無謗大罪得免三途故
X31n0607_p0233c03║   　言從地有小善生故言而起又前 擬宜大法迷悶
X31n0607_p0233c04║   　不解臥無明地今逗以 小可得醒悟故言從地而
X31n0607_p0233c05║   　起於四諦中欲求道法故言往至貧里以 求衣食
X31n0607_p0233c06║   　妙樂云 境攝法狹故言貧里欲趣小果還須正助
X31n0607_p0233c07║   　故云 衣食。　△二 遣二 人誘二 初 齊教領四初 領上
X31n0607_p0233c08║   　擬宜三車。
X31n0607_p0233c09║   爾時長者將欲誘引其子而設方便 。
X31n0607_p0233c10║   　此下領鹿苑時也將欲誘引者既息大化不容孤
X31n0607_p0233c11║   　棄欲設方便 故言將欲。
X31n0607_p0233c12║   密遣二 人形色憔悴無威德者。
X31n0607_p0233c13║   　初 擬大乘云 即遣傍人表一 實諦一 大乘教一 菩
X31n0607_p0233c14║   　薩人今明方便 隱實為密指偏 真為遣約教隱滿
X31n0607_p0233c15║   　字為密指半字為遣約人內秘菩薩行故言密外
X31n0607_p0233c16║   　現是聲聞故言遣二 人者四大弟子齊已分領不
X31n0607_p0233c17║   　涉菩薩故言二 人約法是因緣四諦約理是有作
X31n0607_p0233c18║   　真俗 約人是聲聞緣覺二 乘教中不脩相好但 說
X31n0607_p0233c19║   　苦無常不淨即是形色憔悴又內怖無常曰憔外
X31n0607_p0233c20║   　遭八 苦名悴無有十力 無畏名無威德。
X31n0607_p0233c21║   汝可詣彼徐語窮子。
X31n0607_p0233c22║   　汝可詣彼等者即以 小教擬小機也大教明理直
X31n0607_p0233c23║   　實故言疾走往捉小教明迂隱故云 徐語。
X31n0607_p0233c24║   此有作處倍與汝直。
X31n0607_p0234a01║   　此有作處者見道脩道是斷見思之 作處倍與汝
X31n0607_p0234a02║   　直者五 戒十善止出三途今四諦十二 因緣能出
X31n0607_p0234a03║   　三界是為一 倍又外道六 行但 能伏惑今脩四諦
X31n0607_p0234a04║   　則 能斷惑得至涅槃是為二 倍也。
X31n0607_p0234a05║   窮子若許將來使作(至)我等二 人亦共汝作。
X31n0607_p0234a06║   　窮子若許者有機是許即設教無機是不許即不
X31n0607_p0234a07║   　設教欲何 所作者二 乘唯欲除見思惑取證涅槃
X31n0607_p0234a08║   　不論淨佛國土成就眾生所以 言雇汝除糞我等
X31n0607_p0234a09║   　二 人亦共汝作者約理即智諦相資約人即權人
X31n0607_p0234a10║   　共實人脩行故言二 人共汝作也。　△二 領上知子
X31n0607_p0234a11║   　先心。
X31n0607_p0234a12║   時二 使人即求窮子既已得之 。
X31n0607_p0234a13║   　審知有機故言已得。　△三領上歎車希有。
X31n0607_p0234a14║   具 陳上事 。
X31n0607_p0234a15║   　陳說雇作除糞之 事 也。　△四領上適子所願。
X31n0607_p0234a16║   爾時窮子先取其價 尋與除糞其父見子愍而怪之 。
X31n0607_p0234a17║   　二 乘慕果行因所以 先問價 值故云 先取取道滅
X31n0607_p0234a18║   　之 價 除苦集之 糞也其父見子愍而怪者愍其取
X31n0607_p0234a19║   　阿羅漢恠其不求佛道所失者大所得者寡故言
X31n0607_p0234a20║   　怪也齊此領法譬中意其文竟妙樂云 問若愍而
X31n0607_p0234a21║   　怪者何 故密遣教其取果答旁追不來事 須密遣
X31n0607_p0234a22║   　雖教除糞非父本懷欲有彰言委付故先愍而怪
X31n0607_p0234a23║   　之 。　△二 取意領亦名探領四初 先以 權智久 欲擬
X31n0607_p0234a24║   　宜。
X31n0607_p0234b01║   又以 他日於窻牖中遙見子身。
X31n0607_p0234b02║   　又者鄭重辭也四大弟子將欲探領如來法身地
X31n0607_p0234b03║   　上久 知大小之 機一 三施化重述佛意故標章稱
X31n0607_p0234b04║   　又也他日者二 乘自謂方便 為己非二 乘法為他
X31n0607_p0234b05║   　他者即是擬法身也日者時也亦智也依法身之
X31n0607_p0234b06║   　時用智照機故言他日若齊教領者領化身用事
X31n0607_p0234b07║   　為己日非化身用事 為他日若探領者領法身中
X31n0607_p0234b08║   　照機也法身之 時用化他之 權智照於權機若有
X31n0607_p0234b09║   　若無照用權事 若可若否皆是權智所照故言他
X31n0607_p0234b10║   　日窻牖者偏 見則 小表權智照彼偏 機也遙者小
X31n0607_p0234b11║   　去大懸故名為遠見子者昔曾種大稱之 為子以
X31n0607_p0234b12║   　大擬之 故名為見窻牖偏 狹未宜大化故息大而
X31n0607_p0234b13║   　施小也妙樂云 窻牖者說文云 在屋曰窻在墻曰
X31n0607_p0234b14║   　牖非戶故偏 明處仍狹今亦如是非中故偏 不徧
X31n0607_p0234b15║   　故狹故法身地觀無大機唯見偏 狹先熟故也乃
X31n0607_p0234b16║   　由子隔窻牖之 外何 關長者偏 視之 非況是長者
X31n0607_p0234b17║   　欲取偏 機於圓仍遠故名為遙。　△二 久 知方便 是
X31n0607_p0234b18║   　其玩好。
X31n0607_p0234b19║   羸瘦憔悴糞土塵坌汙穢不淨。
X31n0607_p0234b20║   　領如來先知二 乘有小玩好也脩因智力 少為羸
X31n0607_p0234b21║   　脩因福力 少為瘦四住 為糞土無知為塵坌也。　△
X31n0607_p0234b22║   　三久 知須歎三車希有。
X31n0607_p0234b23║   即脫瓔珞細輭上服嚴餙之 具 (至)狀有所畏。
X31n0607_p0234b24║   　脫妙服譬隱報身無量功 德四十二 地戒定慧陀
X31n0607_p0234c01║   　羅尼等瓔珞寂滅忍細輭上服大小相海嚴餙之
X31n0607_p0234c02║   　具 容服若盛子則 驚畏二 乘不宜見此相好是故
X31n0607_p0234c03║   　脫之 更著麤獘者現丈 六 形是麤生忍法忍是弊
X31n0607_p0234c04║   　也塵土坌身者現有煩惱有為有漏也左手喻實
X31n0607_p0234c05║   　右手喻權權用便 易自以 此權法斷結成佛又用
X31n0607_p0234c06║   　此權法化人故云 右手執持除糞之 器狀有所畏
X31n0607_p0234c07║   　者狀似 也示同小乘怖畏生死又有寒風馬麥之
X31n0607_p0234c08║   　報也妙樂云 生忍法忍等者忍有情惱名為生忍
X31n0607_p0234c09║   　謂蚊蚋等忍無情惱名為法忍謂寒熱風雨等左
X31n0607_p0234c10║   　手等者小中權實也又有寒風等者大論第九佛
X31n0607_p0234c11║   　有九惱謂六 年苦行孫陀利 謗金鏘馬麥琉璃殺
X31n0607_p0234c12║   　釋乞食空鉢旃遮女謗調達推山寒風索衣加 雙
X31n0607_p0234c13║   　樹背痛為十。　△四親教子作適願受行七初 譬四
X31n0607_p0234c14║   　念處。
X31n0607_p0234c15║   語諸作人。
X31n0607_p0234c16║   　語諸作人者即是說三藏教示四念處是除糞之
X31n0607_p0234c17║   　器斷結之 境故遺教經云 常依念處行道能破四
X31n0607_p0234c18║   　倒此領火宅中適願勇 銳即是聞慧外凡位 也。　△
X31n0607_p0234c19║   　二 譬四正勤 。
X31n0607_p0234c20║   汝等勤 作勿 得懈息以 方便 故得近其子。
X31n0607_p0234c21║   　勿 得懈息者即是令其勤 脩四念處也若起懈息
X31n0607_p0234c22║   　不能滅二 惡(已生未生)生二 善(已生未生)以 二 勤 故能發煖
X31n0607_p0234c23║   　火對火宅互 相推排入 脩慧煖位 也以 方便 故得
X31n0607_p0234c24║   　近其子者念處未得理火溫心猶為疎外不可附
X31n0607_p0235a01║   　近今四正勤 以 初 得煖方便 則 可附近也。　△三譬
X31n0607_p0235a02║   　如意足。
X31n0607_p0235a03║   後復告言咄男子(至)亦有老弊使人須者相給。
X31n0607_p0235a04║   　咄是驚覺亦是責數上正勤 中紛動 即是智法如
X31n0607_p0235a05║   　男子是陽性今如意足是定法如女人是陰性良
X31n0607_p0235a06║   　以 正勤 策動 不得與真空相應故驚覺責數令捨
X31n0607_p0235a07║   　散入 靜故言咄男子也汝常此作勿 復餘去者念
X31n0607_p0235a08║   　處正勤 動 不專一 不名為常四如意中定不異緣
X31n0607_p0235a09║   　思惟則 定思惟則 斷定斷專一 故云 汝常此作不
X31n0607_p0235a10║   　紛動 故故云 勿 復餘去此猶在互 相推排中即是
X31n0607_p0235a11║   　頂法之 位 也當加 汝價 者正勤 觀中不能發真如
X31n0607_p0235a12║   　意觀中能發無漏故言加 價 諸有所須者漏無漏
X31n0607_p0235a13║   　善助 道正道皆從如意觀中求之 欲須即得也四
X31n0607_p0235a14║   　禪體含枝林如盆器生空麤如米法空細如麵此
X31n0607_p0235a15║   　即正道四諦下十六 諦觀無常如鹽苦如醋此即
X31n0607_p0235a16║   　助 道如米麵難食須鹽醋和之 正道難顯須助 道
X31n0607_p0235a17║   　助 之 莫自疑難者結上正助 審在如意觀中故令
X31n0607_p0235a18║   　勿 疑決定可辦如己物想故言勿 難若欲直取神
X31n0607_p0235a19║   　通以 代 手足如使人驅役者如意觀中亦有此通
X31n0607_p0235a20║   　但 通劣 弱事 同老獘故云 亦有老獘使人雖不丁
X31n0607_p0235a21║   　壯亦堪運役故云 須者用給。　△四譬五 根。
X31n0607_p0235a22║   好自安意我如汝父勿 復憂慮。
X31n0607_p0235a23║   　好自安意者得信 等五 根安固難壞也我如汝父
X31n0607_p0235a24║   　者已得似 解隣於證真似 像 未實故言如父亦是
X31n0607_p0235b01║   　如子勿 復憂慮者令其安意破壞見思也。　△五 譬
X31n0607_p0235b02║   　五 力 。
X31n0607_p0235b03║   所以 者何 我年老大(至)自今已後如所生子。
X31n0607_p0235b04║   　我老汝少者佛居道終之 位 已具 智斷故言老大
X31n0607_p0235b05║   　汝居道始之 位 (內凡)未有智斷故為少壯此即忍法
X31n0607_p0235b06║   　位 也得此五 力 離五 惡法謂得信 力 故不欺得精
X31n0607_p0235b07║   　進力 故不怠得念力 故不瞋得定力 故不恨得慧
X31n0607_p0235b08║   　力 故不怨言餘作人者遠指外道諸見求理名餘
X31n0607_p0235b09║   　作人近指煖等四位 未免五 過亦名餘作人此文
X31n0607_p0235b10║   　無五 過即五 力 也自今已後如所生子者下忍十
X31n0607_p0235b11║   　六 剎那時節猶長中忍雖復縮觀亦未是一 剎那
X31n0607_p0235b12║   　若上忍世 第一 最後一 剎那心隣真逼聖故名此
X31n0607_p0235b13║   　位 為如所生子即世 第一 法位 也妙樂云 煖等四
X31n0607_p0235b14║   　位 應云 念處等四世 第一 是五 力 位 無五 過也。　△
X31n0607_p0235b15║   　六 譬八 正道。
X31n0607_p0235b16║   即時長者更與作字名之 為兒。
X31n0607_p0235b17║   　世 第一 法與真不久 故言即時阿含說五 種佛子
X31n0607_p0235b18║   　四果及辟支佛名佛真子菩薩不斷結子義未成
X31n0607_p0235b19║   　今二 乘得八 正入 見道中故名為兒妙樂云 阿含
X31n0607_p0235b20║   　至子義未成者既阿含中亦明不斷惑菩薩而大
X31n0607_p0235b21║   　論斥權非謂全 無論云 迦旃延造者從所造論及
X31n0607_p0235b22║   　所計者說豈以 會二 還歸阿含法華準舊十二 年
X31n0607_p0235b23║   　前 一 何 可笑。　△七譬七覺支。
X31n0607_p0235b24║   爾時窮子雖欣此遇(至)於二 十年中常令除糞。
X31n0607_p0235c01║   　二 乘因斷見惑而得為子故云 雖欣此遇思惑未
X31n0607_p0235c02║   　盡猶居學位 正須依教脩行盡苦故云 猶故自謂
X31n0607_p0235c03║   　客作賤人若得初 果厭小樂大大乘機發者即應
X31n0607_p0235c04║   　授以 大乘更不須進斷其餘殘結正由不捨小志
X31n0607_p0235c05║   　大機不發以 是且令依教盡漏故言由是之 故二
X31n0607_p0235c06║   　十年中常令除糞二 十年者一 無礙一 解脫斷見
X31n0607_p0235c07║   　九無礙九解脫斷思故云 二 十年也此文并下偈
X31n0607_p0235c08║   　頌凡三番云 二 十年意各不同隨其文下釋之 可
X31n0607_p0235c09║   　見也。　△四家業譬二 初 領家業二 初 相體信 二 初
X31n0607_p0235c10║   　明其體信 。
X31n0607_p0235c11║   過是已後心相體信 入 出無難。
X31n0607_p0235c12║   　此下領方等時也過是已後者過鹿苑三藏之 後
X31n0607_p0235c13║   　即方等也心相體信 者父子互 相體悉信 順謂於
X31n0607_p0235c14║   　三藏教中得涅槃價 此既不虗今為菩薩說此大
X31n0607_p0235c15║   　乘亦復非虗此即子信 父也佛知此等見思已斷
X31n0607_p0235c16║   　聞大不謗無漏根利 聞必生信 此即父信 子也入
X31n0607_p0235c17║   　出無難者由此見尊特身聞大乘教名此為入 復
X31n0607_p0235c18║   　被訶斥猶見丈 六 說小乘法名此為出大小入 出
X31n0607_p0235c19║   　而無疑難也。　△二 猶居本位 。
X31n0607_p0235c20║   然其所止猶在本處。
X31n0607_p0235c21║   　二 乘雖於大小入 出無難然聞大乘之 法謂是菩
X31n0607_p0235c22║   　薩之 事 非己智分不肯回小向大猶居羅漢之 位
X31n0607_p0235c23║   　不言未來當得作佛故云 所止猶在本處。　△二 命
X31n0607_p0235c24║   　領業四初 明其時節。
X31n0607_p0236a01║   世 尊爾時長者有疾自知將死不久 。
X31n0607_p0236a02║   　此下領佛命轉教般若時也將死不久 者有機則
X31n0607_p0236a03║   　應為生機盡應謝為死今化機將畢應謝非久 也。
X31n0607_p0236a04║   　△二 命知家業。
X31n0607_p0236a05║   語窮子言我今多有(至)所應取與汝悉知之 。
X31n0607_p0236a06║   　金即別 教理銀即通教理大品所明真諦不出此
X31n0607_p0236a07║   　二 而云 多有者理則 非多約種種門亦得言多例
X31n0607_p0236a08║   　如空非十八 約破十八 法名十八 空也勸 學品中
X31n0607_p0236a09║   　明一 切法門皆是珍寶倉是定門即百八 三昧庫
X31n0607_p0236a10║   　是慧門即十八 空境也通別 兩教定慧倉庫包 藏
X31n0607_p0236a11║   　一 切禪定智慧無所闕少內充 外溢故云 盈溢其
X31n0607_p0236a12║   　中多少者說於般若則 有廣略二 門略則 為少廣
X31n0607_p0236a13║   　則 為多自行為取化他為與大品中云 汝當為菩
X31n0607_p0236a14║   　薩說故云 汝悉知之 妙樂云 金即別 教理等者問
X31n0607_p0236a15║   　大品有圓何 故但 云 不出通別 答一 者但 語通別
X31n0607_p0236a16║   　理已攝餘二 論能詮教必須具 四今且從理故云
X31n0607_p0236a17║   　不出此二 兼 復二 乘至此多成通別 亦且言之 通
X31n0607_p0236a18║   　別 倉庫準此可知。　△三誡令體心。
X31n0607_p0236a19║   我心如是當體此意所以 者何 今我與汝便 為不異。
X31n0607_p0236a20║   　誡體我心者佛以 般若為心汝今轉教當隨佛意
X31n0607_p0236a21║   　說也今我與汝便 為不異者釋此有三一 被加 令
X31n0607_p0236a22║   　說與佛不異二 就理以 諸法皆如故得不異三就
X31n0607_p0236a23║   　今時始悟父子天性本來不異而二 乘人自謂被
X31n0607_p0236a24║   　加 異耳。　△四勅 無漏失。
X31n0607_p0236b01║   宜加 用心無令漏失。
X31n0607_p0236b02║   　無令漏失者一 者汝為菩薩說般若教無令漏失
X31n0607_p0236b03║   　二 者就理此即汝法後時當用是故無令漏失也。
X31n0607_p0236b04║   　△二 受命領四初 正受領知。
X31n0607_p0236b05║   爾時窮子即受教敕領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。
X31n0607_p0236b06║   　△二 心無希取。
X31n0607_p0236b07║   而無希取一 [(歹*又)/食]之 意。
X31n0607_p0236b08║   　善吉轉教雖說般若自謂是菩薩法我無其分也。
X31n0607_p0236b09║   　△三未捨本處。
X31n0607_p0236b10║   然其所止故在本處下劣 之 心亦未能捨。
X31n0607_p0236b11║   　故在本處者住 羅漢位 雖復慕大亦未定言欲作
X31n0607_p0236b12║   　菩薩也未捨下劣 心者雖復耻小亦未定言捨於
X31n0607_p0236b13║   　小證也。　△四鄙劣 求大。
X31n0607_p0236b14║   復經少時父知子意漸以 通泰成就大志自鄙先心。
X31n0607_p0236b15║   　問何 時名少時答一 云 說般若竟尋思所領大乘
X31n0607_p0236b16║   　法門生心貪樂為失為不失如此等尋思即是大
X31n0607_p0236b17║   　乘機發時也此時去法華不遠故言少時又當說
X31n0607_p0236b18║   　無量義經時大乘機發何 以 知然無量義經中明
X31n0607_p0236b19║   　七種方便 無量漸頓從一 法生既聞此說思惟昔
X31n0607_p0236b20║   　之 三藏三乘悉皆從一 法生此之 三乘亦應入 一
X31n0607_p0236b21║   　如是思時漸已通泰大心即發故言成就大志也
X31n0607_p0236b22║   　妙樂云 失不失者失則 於己無分不失復未同菩
X31n0607_p0236b23║   　薩踟蹰之 際即大機欲發之 時正發乃在三請時
X31n0607_p0236b24║   　也次約無量義者去法華極近時極少也既聞從
X31n0607_p0236c01║   　一 出多義必收多歸一 四味之 終故云 漸已機無
X31n0607_p0236c02║   　隔異故云 通泰。　○漸以 通泰以 字合作已下偈文
X31n0607_p0236c03║   　云 漸已曠大其義是同可詳之 。　△二 正付家業譬
X31n0607_p0236c04║   　二 初 付業四初 明付業時下去合第四第五 共為
X31n0607_p0236c05║   　一 領付譬。
X31n0607_p0236c06║   臨欲終時。
X31n0607_p0236c07║   　此下領般若之 後說法華時也臨欲終者是明時
X31n0607_p0236c08║   　節化緣將訖靈山八 載說法華經唱入 涅槃時也。
X31n0607_p0236c09║   　△二 命聚眾證。
X31n0607_p0236c10║   而命其子并會親族國王大臣剎利 居士皆悉已集。
X31n0607_p0236c11║   　二 萬億 佛所受化之 徒名之 為子十方法身菩薩
X31n0607_p0236c12║   　影響者為親族影響之 眾多是釋迦昔日同業並
X31n0607_p0236c13║   　共如來於二 萬億 佛所共開化之 於其悉是伯叔
X31n0607_p0236c14║   　之 行故用此為親族國王者一 切漸頓諸經無不
X31n0607_p0236c15║   　稱所詮之 處為經王當機益物興廢有時部部不
X31n0607_p0236c16║   　同名之 為國皆言第一 即是王今經會通諸教豈
X31n0607_p0236c17║   　非聚集國王故無量義經中先已收集彼云 初 說
X31n0607_p0236c18║   　四諦十二 緣生次說方等十二 部經次說摩訶般
X31n0607_p0236c19║   　若此則 普集諸經融通漸頓會入 此典 故名會國
X31n0607_p0236c20║   　王也彌勒 等諸大菩薩皆是等覺為大臣初 地至
X31n0607_p0236c21║   　九地為剎利 法王種性中生十住 十行十向為居
X31n0607_p0236c22║   　士此等皆從釋迦受化者也妙樂云 國王至是王
X31n0607_p0236c23║   　者前 約昔教諸部為諸王言興廢者華嚴二 興二
X31n0607_p0236c24║   　廢乃至法華一 興三廢今乃廢諸小王唯立一 主
X31n0607_p0237a01║   　是故法華名王中王無量義中先已收集者雖云
X31n0607_p0237a02║   　從一 出多密擬多皆屬一 故云 收集彼云 下引彼
X31n0607_p0237a03║   　無量義經以 示收集諸經之 相彼經既云 諸經無
X31n0607_p0237a04║   　量皆從一 出故指前 經以 為無量四諦因緣即鹿
X31n0607_p0237a05║   　苑也方等般若次第宛然。　△三結會父子。
X31n0607_p0237a06║   即自宣言諸君當知(至)此實我子我實其父。
X31n0607_p0237a07║   　實從我受學實是我子從我起解是我所生我實
X31n0607_p0237a08║   　曾於二 萬億 佛所常教大法故我實是父於某城
X31n0607_p0237a09║   　中者此經西國文多度此甚少或可說昔名字國
X31n0607_p0237a10║   　土如大通智勝因緣今簡略名字直言某城某甲
X31n0607_p0237a11║   　耳是諸眾生背此大乘起無明闇遁入 生死故言
X31n0607_p0237a12║   　捨吾逃走備 經六 趣故云 五 十餘年昔在本城懷
X31n0607_p0237a13║   　憂推覓者如來自昔於法身地中常以 權實二 智
X31n0607_p0237a14║   　觀覓可化之 機始於今日感應道交故云 忽於今
X31n0607_p0237a15║   　日遇會得之 此實我子我實其父判 天性定父子
X31n0607_p0237a16║   　也。　△四正付家業。
X31n0607_p0237a17║   今我所有一 切財物皆是子有先所出內是子所知。
X31n0607_p0237a18║   　一 切大乘萬行萬德故云 一 切所有也先所出內
X31n0607_p0237a19║   　是子所知者追指昔日大品領教所委有廣略般
X31n0607_p0237a20║   　若共(通)不共(別 圖)法是汝所知即是汝有故法華但
X31n0607_p0237a21║   　明佛之 知見不更廣說一 切行相也妙樂云 所付
X31n0607_p0237a22║   　般若有共不共不出因果因為萬行果為萬德行
X31n0607_p0237a23║   　即四諦十二 因緣十八 空等德謂十力 四無所畏
X31n0607_p0237a24║   　十八 不共法等此我之 德既云 子有當知汝等竝
X31n0607_p0237b01║   　有如來因果之 藏此即天性相關也故知知之 與
X31n0607_p0237b02║   　見竝是所有所以 法華但 總說云 佛之 知見耳。　△
X31n0607_p0237b03║   　二 歡喜。
X31n0607_p0237b04║   世 尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。
X31n0607_p0237b05║   　領上各乘大車得未曾有自顧無心希望佛道而
X31n0607_p0237b06║   　今忽聞得記作佛故云 不求自得也三藏中本心
X31n0607_p0237b07║   　不求方等中耻小望絕故不求般若中雖領非己
X31n0607_p0237b08║   　分故不求昔雖不求而今自得也。　△二 合譬四初
X31n0607_p0237b09║   　合父子相失譬。
X31n0607_p0237b10║   世 尊大富長者則 是如來我等似 佛子。
X31n0607_p0237b11║   　如來合父似 則 合子似 有二 義一 取大機為子昔
X31n0607_p0237b12║   　未逃逝既非真位 猶居外凡故云 似 也二 取小機
X31n0607_p0237b13║   　為子者小機似 像 大乘根性故云 似 也子既背父
X31n0607_p0237b14║   　而逃故貶之 曰似 妙樂云 子既等者舉正因況若
X31n0607_p0237b15║   　論正因不似 亦子況復似 耶既曾結緣誰非真子
X31n0607_p0237b16║   　據曾逃走父且貶之 由位 淺迷深斥之 云 似 。　△二
X31n0607_p0237b17║   　合父子相見譬。
X31n0607_p0237b18║   如來常說我等為子。
X31n0607_p0237b19║   　合長者見子便 識。　△三合父命追誘譬二 初 合傍
X31n0607_p0237b20║   　人追二 初 合誡勸 兩門無機。
X31n0607_p0237b21║   世 尊我等以 三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。
X31n0607_p0237b22║   　三苦由三受生苦受生苦苦樂受生壞苦不苦不
X31n0607_p0237b23║   　樂受生行苦妙樂云 由三苦故五 濁加 重所以 勸
X31n0607_p0237b24║   　誡二 門竝無大機但 堪小化五 濁遍故即是三苦
X31n0607_p0237c01║   　無明覆故即是無知。　△二 合息化中有小志。
X31n0607_p0237c02║   樂著小法。
X31n0607_p0237c03║   　△二 合二 誘譬二 初 齊教領二 初 合具 陳上事 。
X31n0607_p0237c04║   今日世 尊令我等思惟蠲除諸法戲論之 糞。
X31n0607_p0237c05║   　戲論之 糞謂見思也。　△二 合除糞取價 。
X31n0607_p0237c06║   我等於中勤 加 精進(至)勤 精進故所得弘多。
X31n0607_p0237c07║   　我等於中勤 加 精進合上尋與除糞得至涅槃下
X31n0607_p0237c08║   　合上先取其價 也。　△二 合探領三初 合先欲擬宜。
X31n0607_p0237c09║   然世 尊先知我等。
X31n0607_p0237c10║   　上言遙見今言先知。　△二 合方便 所好。
X31n0607_p0237c11║   心著弊欲樂於小法。
X31n0607_p0237c12║   　上言羸瘦憔悴今言心著獘欲。　△三合先知歎車。
X31n0607_p0237c13║   便 見縱捨不為分別 汝等當有如來知見寶藏之 分。
X31n0607_p0237c14║   　上言即脫瓔珞更著麤獘今言便 見棄捨不為分
X31n0607_p0237c15║   　別 寶藏之 分。　△四合領付家業譬二 初 合領家業
X31n0607_p0237c16║   　二 初 合相體信 二 初 合令體信 。
X31n0607_p0237c17║   世 尊以 方便 力 說如來智慧。
X31n0607_p0237c18║   　帶三乘方便 說大乘實相故言以 方便 力 於我等
X31n0607_p0237c19║   　前 說大乘法亦是合上出入 無難以 方便 力 出辯
X31n0607_p0237c20║   　二 乘以 佛智力 入 明實相若不體信 豈於我前 明
X31n0607_p0237c21║   　佛慧耶。　△二 合在本處。
X31n0607_p0237c22║   我等從佛得涅槃一 日之 價 (至)於此大乘無有志求。
X31n0607_p0237c23║   　△二 合命領業二 初 合受領業。
X31n0607_p0237c24║   我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說。
X31n0607_p0238a01║   　△二 合無希取二 初 正合。
X31n0607_p0238a02║   而自於此無有志願。
X31n0607_p0238a03║   　合無希取也無志願者明佛加 威力 令如佛心而
X31n0607_p0238a04║   　說故我不志願也。　△二 釋意。
X31n0607_p0238a05║   所以 者何 佛知我等(至)而我等不知真是佛子。
X31n0607_p0238a06║   　佛以 方便 力 隨我等說者帶方便 力 以 實相法共
X31n0607_p0238a07║   　二 乘說我等不識不共之 意所以 不知真是佛子
X31n0607_p0238a08║   　也。　△二 合付家業二 初 合付業二 初 明無恡。
X31n0607_p0238a09║   今我等方知世 尊於佛智慧無所恡惜。
X31n0607_p0238a10║   　△二 釋無恡。
X31n0607_p0238a11║   所以 者何 我等昔來(至)然佛實以 大乘教化。
X31n0607_p0238a12║   　於此經中下舉今證昔今理惟一 故知昔三非實
X31n0607_p0238a13║   　但 為未堪故於大前 毀訾小心欲令捨偽取真定
X31n0607_p0238a14║   　知非恡然佛實以 大乘而教化也。　△二 合歡喜。
X31n0607_p0238a15║   是故我等說本無心(至)如佛子所應得者皆已得之 。
X31n0607_p0238a16║   　△二 偈頌二 初 七十三行半頌長行二 初 頌法說。
X31n0607_p0238a17║   爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
X31n0607_p0238a18║   我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
X31n0607_p0238a19║   　不頌不求但 頌自得。　△二 頌譬說二 初 頌開譬四
X31n0607_p0238a20║   　初 頌父子相失四初 正頌子背父去。
X31n0607_p0238a21║   譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五 十餘年。
X31n0607_p0238a22║   　火宅中明長者所王國邑聚落語寬此中明窮子
X31n0607_p0238a23║   　輪迴三界名諸國六 道名五 十餘年也。　△二 正頌
X31n0607_p0238a24║   　求子不得二 初 頌求子不得。
X31n0607_p0238b01║   其父憂念四方推求。
X31n0607_p0238b02║   　四方推求者不同於上上四方是約四諦推理今
X31n0607_p0238b03║   　四方是觀四生中覓可度之 機也。　△二 頌中止一
X31n0607_p0238b04║   　城。
X31n0607_p0238b05║   求之 既疲頓止一 城(至)豪富如是有大力 勢 。
X31n0607_p0238b06║   　造立舍宅者有餘國中有餘涅槃也起慈悲舍依
X31n0607_p0238b07║   　性空宅也往來者眾諸土菩薩來往聽法也妙樂
X31n0607_p0238b08║   　云 頓止一 城者頓謂頓乏 示迹之 相義同於乏 又
X31n0607_p0238b09║   　頓止即不行止於方便 土中求覓子機也造立舍
X31n0607_p0238b10║   　宅者有餘之 土非寂光 自然現勝應身非法身本
X31n0607_p0238b11║   　有於彼更運依空慈悲故云 造立五 欲自娛者非
X31n0607_p0238b12║   　麤獘五 欲乃勝妙五 欲也。　△三超頌憂念轉深。
X31n0607_p0238b13║   而年朽邁益憂念子(至)庫藏諸物當如之 何 。
X31n0607_p0238b14║   　此但 頌先失子之 苦無所委付是故憂耳妙樂云
X31n0607_p0238b15║   　但 頌子背父去即失子之 苦而無得子之 樂失苦
X31n0607_p0238b16║   　得樂俱 在父懷是故失時己懷於樂必知後時還
X31n0607_p0238b17║   　來故也遠鑒機緣未若於佛夙夜者夙早也謂晨
X31n0607_p0238b18║   　起夜暮也又夙即化初 夜即化末大化始末準說
X31n0607_p0238b19║   　可知。　△四追頌子到 父城二 初 頌近父之 由。
X31n0607_p0238b20║   爾時窮子求索衣食(至)飢餓羸瘦體生瘡癬。
X31n0607_p0238b21║   　從邑至邑者根塵相涉如邑十八 界如國修 三界
X31n0607_p0238b22║   　有漏善如有所得修 二 乘無漏善如無所得不得
X31n0607_p0238b23║   　大乘法食如飢餓無大力 用為羸無大功 德為瘦
X31n0607_p0238b24║   　有無善上起見思如瘡癬也。　△二 頌遂到 父城。
X31n0607_p0238c01║   漸次經歷到 父住 城。
X31n0607_p0238c02║   　△二 頌父子相見二 初 頌子見父三初 頌見父之
X31n0607_p0238c03║   　由。
X31n0607_p0238c04║   傭 賃展轉遂至父舍。
X31n0607_p0238c05║   　△二 頌見父之 相。
X31n0607_p0238c06║   爾時長者於其門內(至)出內財產注記券 疏。
X31n0607_p0238c07║   　上明見父之 處處是門側 今言長者於其門內者
X31n0607_p0238c08║   　見相兼 得處也施大寶帳等正見父相之 處也注
X31n0607_p0238c09║   　記券 疏即是授記明脩行也章安云 以 廣顯略為
X31n0607_p0238c10║   　注授決為記四弘誓為券 修 行為疏妙樂云 以 廣
X31n0607_p0238c11║   　顯略等者如華嚴中廣明身相國土行願本欲以
X31n0607_p0238c12║   　此廣佛知見顯實相體故云 以 廣顯略授決者華
X31n0607_p0238c13║   　嚴前 文無授記語入 法界品旁論授記亦得名為
X31n0607_p0238c14║   　授記故也弘誓及行彼最委悉又誓為券 者誓許
X31n0607_p0238c15║   　利 他如有券 約隨脩隨償 如疏隨還訖至菩提償
X31n0607_p0238c16║   　之 方畢又華嚴中菩薩行願多明事 數名算計也。
X31n0607_p0238c17║   　△三頌生畏避心。
X31n0607_p0238c18║   窮子見父豪貴尊嚴(至)借問貧里欲往傭 作。
X31n0607_p0238c19║   　△二 頌父見子二 初 頌見子之 處。
X31n0607_p0238c20║   長者是時在師子座。
X31n0607_p0238c21║   　△二 頌見子便 識。
X31n0607_p0238c22║   遙見其子默而識之 。
X31n0607_p0238c23║   　△三頌父命追誘二 初 頌傍人追三初 頌喚子不
X31n0607_p0238c24║   　來。
X31n0607_p0239a01║   即勅 使者追捉將來窮子驚喚。
X31n0607_p0239a02║   　此頌勸 門無機也。　△二 頌再 喚不來。
X31n0607_p0239a03║   迷悶躃地。
X31n0607_p0239a04║   　此頌誡門無機也。　△三頌即便 放捨。
X31n0607_p0239a05║   是人執我必當見殺(至)不信 我言不信 是父。
X31n0607_p0239a06║   　此總頌勸 誡二 門無機以 無機故方乃息化見殺
X31n0607_p0239a07║   　與上必死義同也。　△二 頌二 人誘二 初 頌顧作即
X31n0607_p0239a08║   　齊教領二 初 頌設方便 即上擬宜。
X31n0607_p0239a09║   即以 方便 更遣餘人(至)除諸糞穢倍與汝價 。
X31n0607_p0239a10║   　既息大化故以 方便 說小乘法而誘引之 眇目譬
X31n0607_p0239a11║   　偏 空所見不正故矬者豎短陋者橫狹見偏 空者
X31n0607_p0239a12║   　竪不能窮實相之 源故如矬橫無大乘眾善莊嚴
X31n0607_p0239a13║   　故如陋非四無畏名無威異常樂我淨名無德也。
X31n0607_p0239a14║   　△二 取價 除糞即上適願。
X31n0607_p0239a15║   窮子聞之 歡喜隨來為除糞穢淨諸房舍。
X31n0607_p0239a16║   　淨六 根房五 陰舍也。　△二 頌教作譬即探領四初
X31n0607_p0239a17║   　頌牖中。
X31n0607_p0239a18║   長者於牖常見其子。
X31n0607_p0239a19║   　△二 頌羸瘦。
X31n0607_p0239a20║   念子愚劣 樂為鄙事 。
X31n0607_p0239a21║   　△三頌更衣。
X31n0607_p0239a22║   於是長者著獘垢衣執除糞器往到 子所。
X31n0607_p0239a23║   　△四正教作。
X31n0607_p0239a24║   方便 附近語令勤 作(至)又以 輭語若如我子。
X31n0607_p0239b01║   　上長者教作有七科法門今云 語者即合四念處
X31n0607_p0239b02║   　也令勤 作者即四正勤 也既益汝價 下一 行頌四
X31n0607_p0239b03║   　如意足也油塗足能履深水譬神通又油能除風
X31n0607_p0239b04║   　譬定飲食充 足即上米麵也薦席厚煖即是觀練
X31n0607_p0239b05║   　熏修 四種禪定修 此定故能除散動 也如是苦言
X31n0607_p0239b06║   　汝當勤 作二 句總頌上第四安慰即五 根第五 無
X31n0607_p0239b07║   　過即五 力 根力 既成乃堪苦言又以 輭語若如我
X31n0607_p0239b08║   　子二 句總頌上第六 作字即八 正道第七令常作
X31n0607_p0239b09║   　即七覺支並 是子位 也此三十七道品常途論之
X31n0607_p0239b10║   　七覺在八 正前 今對位 次故八 正在七覺前 也。　△
X31n0607_p0239b11║   　四頌領付家業二 初 頌領付業之 由即上領家業
X31n0607_p0239b12║   　二 初 頌心相體信 。
X31n0607_p0239b13║   長者有智漸令入 出。
X31n0607_p0239b14║   　△二 頌委領家業三初 頌領受命。
X31n0607_p0239b15║   經二 十年執作家事 (至)諸物出入 皆使令知。
X31n0607_p0239b16║   　或言二 乘轉大乘教教諸菩薩斷別 見別 思名二
X31n0607_p0239b17║   　十年或言說般若時長凡二 十年。　△二 猶居本位 。
X31n0607_p0239b18║   猶處門外止宿草庵自念貧事 我無此物。
X31n0607_p0239b19║   　未捨劣 心故宿草庵。　△三通達大志。
X31n0607_p0239b20║   父知子心漸已曠大。
X31n0607_p0239b21║   　漸已曠大大乘機動 也。　△二 頌付家業二 初 頌正
X31n0607_p0239b22║   　付業三初 頌集親族。
X31n0607_p0239b23║   欲與財物即聚親族國王大臣剎利 居士。
X31n0607_p0239b24║   　△二 頌定天性。
X31n0607_p0239c01║   於此大眾說是我子(至)周行求索遂來至此。
X31n0607_p0239c02║   　此言從有二 乘之 機而來感佛故云 自見子來已
X31n0607_p0239c03║   　二 十年妙樂云 但 立二 名名二 十年也。　△三頌正
X31n0607_p0239c04║   　付與。
X31n0607_p0239c05║   凡我所有舍宅人民悉以 付之 恣其所用。
X31n0607_p0239c06║   　△二 頌得付喜。
X31n0607_p0239c07║   子念昔貧志意下劣 (至)甚大歡喜得未曾有。
X31n0607_p0239c08║   　△二 頌合譬四初 頌合父子相失。
X31n0607_p0239c09║   佛亦如是。
X31n0607_p0239c10║   　妙樂云 若單以 佛亦如是一 句合父子相失意仍
X31n0607_p0239c11║   　未顯次知我樂小一 句合父子相見意亦未顯何
X31n0607_p0239c12║   　者上句借下句成知樂小故義當相失次下句借
X31n0607_p0239c13║   　上句成佛知樂小故得相見樂小由退大所以 相
X31n0607_p0239c14║   　失退大由樂小所以 相見。　△二 頌合父子相見。
X31n0607_p0239c15║   知我樂小。
X31n0607_p0239c16║   　△三頌合父命追誘二 初 頌合傍人追。
X31n0607_p0239c17║   未曾說言汝等作佛。
X31n0607_p0239c18║   　△二 頌合二 人誘。
X31n0607_p0239c19║   而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
X31n0607_p0239c20║   　△四頌合領付家業二 初 頌合領家業二 初 長頌
X31n0607_p0239c21║   　命領知。
X31n0607_p0239c22║   佛勅 我等說最上道修 習此者當得成佛。
X31n0607_p0239c23║   　最上道即是空慧般若更無過其上也。　△二 正頌
X31n0607_p0239c24║   　受無希取二 初 合正受命。
X31n0607_p0240a01║   我承佛教為大菩薩(至)而不為我說斯真要。
X31n0607_p0240a02║   　佛子聞法得記者明轉教益他也爾時但 謂轉教
X31n0607_p0240a03║   　教化菩薩不言為我。　△二 合無希取二 初 牒前 譬
X31n0607_p0240a04║   　帖合。
X31n0607_p0240a05║   如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取。
X31n0607_p0240a06║   　△二 正合無希取三初 正頌無希取之 意。
X31n0607_p0240a07║   我等雖說佛法寶藏自無志願亦復如是。
X31n0607_p0240a08║   　△二 具 智斷故無希取三初 標二 初 標斷德具 故
X31n0607_p0240a09║   　無希取。
X31n0607_p0240a10║   我等內滅自謂為足唯了 此事 更無餘事 。
X31n0607_p0240a11║   　內滅者內即惑體三界見思惑盡故云 內滅故科
X31n0607_p0240a12║   　為標斷德也。　△二 標智德具 故無希取。
X31n0607_p0240a13║   我等若聞淨佛國土教化眾生都無欣樂。
X31n0607_p0240a14║   　既云 若聞聞教屬智故科為標智德以 小智具 故
X31n0607_p0240a15║   　不欣大智此與上標斷德並 舉無樂大之 失顯執
X31n0607_p0240a16║   　小之 過也。　△二 釋。
X31n0607_p0240a17║   所以 者何 一 切諸法(至)則 為已得報佛之 恩。
X31n0607_p0240a18║   　初 所以 者何 至不生喜樂釋斷次我等長夜至謂
X31n0607_p0240a19║   　是究竟釋智次我等長夜至有餘涅槃重釋斷次
X31n0607_p0240a20║   　佛所教化至報佛之 恩重釋智故知初 二 行明自
X31n0607_p0240a21║   　住 小斷次一 行半明失大智次一 行半重釋小斷
X31n0607_p0240a22║   　次一 行釋失大智言諸法空寂等者理性本空常
X31n0607_p0240a23║   　住 平等清淨無作也最後身者阿羅漢也有餘涅
X31n0607_p0240a24║   　槃者子縛已盡果縛猶在也佛所教化等者以 得
X31n0607_p0240b01║   　顯失也以 失大智故無志樂若有大智則 生志樂
X31n0607_p0240b02║   　脩之 得道則 為報佛恩也。　△三結。
X31n0607_p0240b03║   我等雖為諸佛子等(至)而於是法永無願樂。
X31n0607_p0240b04║   　結釋自無希取意也。　△三明佛見捨合無希取。
X31n0607_p0240b05║   導師見捨觀我心故初 不勸 進說有實利 。
X31n0607_p0240b06║   　△二 頌合付家業二 初 頌合正付業二 初 牒譬帖
X31n0607_p0240b07║   　合。
X31n0607_p0240b08║   如富長者知子志劣 (至)然後乃付一 切財物。
X31n0607_p0240b09║   　△二 正頌付業。
X31n0607_p0240b10║   佛亦如是現希有事 (至)調伏其心乃教大智。
X31n0607_p0240b11║   　△二 頌合得付喜。
X31n0607_p0240b12║   我等今日得未曾有(至)普於其中應受供 養。
X31n0607_p0240b13║   　得道者得實相道也得果者分得大乘習果也此
X31n0607_p0240b14║   　明開佛知也於無漏法得清淨眼者此明開佛見
X31n0607_p0240b15║   　見實相理也昔日見無漏不落凡夫今日見無漏
X31n0607_p0240b16║   　不落二 乘昔日慧眼見空今日淨眼見中持戒得
X31n0607_p0240b17║   　報昔日持戒梵行共顯無漏灰身滅智無人受此
X31n0607_p0240b18║   　果報者今日梵行能得無漏即了 因取果義持戒
X31n0607_p0240b19║   　即緣因義清淨眼所見理即正因義我等真是聲
X31n0607_p0240b20║   　聞者即大乘真位 也十信 以 一 音徧滿三千界似
X31n0607_p0240b21║   　道未真今入 十住 即是真也真阿羅漢有三義此
X31n0607_p0240b22║   　中但 舉應供 一 義堪為十法界福田方名應供 又
X31n0607_p0240b23║   　云 無生若不生變易方名無生又云 殺賊斷通別
X31n0607_p0240b24║   　見思盡方名殺賊妙樂云 分得大乘習果者得初
X31n0607_p0240c01║   　住 時破一 品無明即生得故名為習果。　△二 一 十
X31n0607_p0240c02║   　三行歎佛恩深。
X31n0607_p0240c03║   世 尊大恩以 希有事 (至)於一 乘道隨宜說三。
X31n0607_p0240c04║   　章安云 世 尊大恩者一 佛始建慈悲發弘誓願拔
X31n0607_p0240c05║   　六 道苦與四聖樂普十法界入 四弘中此如來室
X31n0607_p0240c06║   　恩二 如來行菩薩道教我大乘雖復中忘智願不
X31n0607_p0240c07║   　失蓋如來室清涼溫煖大慈與樂恩三眾生退大
X31n0607_p0240c08║   　遭苦佛於中間伺其機宜如犢逐母脩行六 度以
X31n0607_p0240c09║   　利 益之 葢如來室遮寒障熱大悲拔苦恩四佛成
X31n0607_p0240c10║   　道已應受無為寂滅之 樂而隱其神德用貧所樂
X31n0607_p0240c11║   　法於鹿苑中先以 五 戒十善令離諸欲葢是如來
X31n0607_p0240c12║   　衣遮貪欲熱惱恩五 示老比丘像 方便 附近為說
X31n0607_p0240c13║   　三乘葢是如來衣除見寒愛熱恩六 於方等彈訶
X31n0607_p0240c14║   　貶斥令耻小慕大葢是如來衣遮醜陋恩七於般
X31n0607_p0240c15║   　若命領家業金銀庫藏皆悉令知葢是如來衣與
X31n0607_p0240c16║   　我莊嚴恩八 至法華會親族定父子無上寶聚不
X31n0607_p0240c17║   　求自得蓋是如來座恩九十既坐座已身意泰然
X31n0607_p0240c18║   　快得安隱以 佛道聲令一 切聞一 切天人普於其
X31n0607_p0240c19║   　中應受供 養葢是如來座令我具 足自行化他恩
X31n0607_p0240c20║   　世 尊大恩兩肩荷負所不能報此之 謂也妙樂云
X31n0607_p0240c21║   　牛頭栴檀者華嚴經云 出離垢山若用塗身火不
X31n0607_p0240c22║   　能燒正法念經云 北洲有山名曰高山多有牛頭
X31n0607_p0240c23║   　栴檀以 此山峯狀如牛頭於此峯中生栴檀樹故
X31n0607_p0240c24║   　名牛頭或有說云 牛頭山名也香出彼山故以 名
X31n0607_p0241a01║   　之 栴檀如序品釋。
X31n0607_p0241a02║   
X31n0607_p0241a03║   妙法蓮華經科註卷第二

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